Approche théologique de la culture. Le phénomène de la théologie dans la culture : l'expérience de la recherche culturelle basée sur le matériel de la tradition chrétienne Morozova Irina Nikolaevna. Importance théorique et pratique de l'étude

CULTUROLOGIE

UDC 378.016 : 2 BBK 86.211.7 O 47 E.E. Ozmitel,

Ph.D., professeur agrégé, Département d'histoire et d'études culturelles, Université slave kirghize-russe, Bichkek, E-mail : k [email protégé]

Culture orthodoxe et approches de son étude

Annotation. Le cadre conceptuel est révélé Culture orthodoxe en tant que sujet d'étude, le caractère illégitime de l'identification du sujet « Fondements de la culture orthodoxe » avec les disciplines théologiques est justifié, une définition est donnée au concept de « culture orthodoxe » et aux fondements méthodologiques des approches linguistiques et historiques des problèmes de son étude sont esquissées.

Mots clés : culture orthodoxe russe, église et culture, enseignement de la discipline « Fondements de la culture orthodoxe ».

Candidat en histoire, professeur adjoint du département d'histoire et des sciences culturelles de l'Université slave kirghize-russe, Bichkek, E-mail : k [email protégé]

Culture orthodoxe et approches de son étude

Abstrait. L'article élucide la base conceptuelle de la culture orthodoxe en tant que sujet d'étude. L'auteur justifie l'illégitimité de l'identification du sujet « Base de la culture orthodoxe » avec les disciplines théologiques, donne une définition du concept de « culture orthodoxe » et expose les bases méthodologiques des approches linguistiques-culturologiques et historiques-problèmes de son étude.

Mots-clés : culture orthodoxe russe, église et culture, enseignement de la discipline « Bases de la culture orthodoxe ».

Pendant une longue période soviétique, la culture orthodoxe, comme inexistante, est devenue aujourd'hui une réalité de la vie moderne dans de nombreux pays, une discipline académique, un sujet « brûlant » pour le journalisme et un sujet d'étude pour les chercheurs de divers profils. Et si la première sphère de fonctionnement pratique du concept de « culture orthodoxe » peut se passer de réflexion, d’accumulation et d’expérience émotionnelle de l’expérience orthodoxe de maîtrise et d’amélioration de la réalité, alors pour beaucoup d’autres, cela n’est plus possible. Malgré cela, parmi les nombreux ouvrages scientifiques consacrés à l’orthodoxie, rares sont ceux qui pourraient comprendre la culture orthodoxe comme un phénomène historique et culturel intégral. Et ce serait bien : les faits s'accumulent, les méthodes de recherche se développent, les contours se dessinent progressivement et la structure de la culture orthodoxe se révèle. C’est l’état normal de la science qui commence à étudier un phénomène nouveau.

Alors peut-être que le stade de la recherche historique sur la culture orthodoxe n’est tout simplement pas encore arrivé où il faut atteindre le niveau de la généralisation ? Mais voici le ministère de l'Éducation Fédération Russe a soulevé la question de l'enseignement des fondements de la culture orthodoxe dans les écoles. Cela signifie que ce sujet sera introduit dans les universités, que des manuels ont déjà été rédigés, que des programmes sont en cours de discussion - et tout cela suscite de nombreuses controverses très douloureuses. Si l'on laisse de côté les aspects idéologiques des discussions autour de l'enseignement des « Fondements de la culture orthodoxe », nous constaterons que le principal rôle négatif est joué par l'incertitude du concept même de culture orthodoxe,

dont beaucoup nient même le droit d’exister. Nous pensons que le pathétique idéologique et politisé de cette polémique pourrait être contré si le débat sur la légitimité de l'existence d'un tel cours était transféré du plan du journalisme à celui de l'analyse scientifique. Pour ce faire, il faut au moins « définir les termes », mais pour l’instant le contenu des cours et des manuels dépend de diverses circonstances.

Le plus souvent, la culture orthodoxe en tant que discipline académique est identifiée au sujet « La Loi de Dieu », illustré par des œuvres d’art orthodoxe, des exemples tirés de la littérature hagiographique et de l’histoire russe. Mais la culture orthodoxe ne fait pas l’objet d’étude de la discipline théologique « théologie fondamentale », qui était enseignée à des fins de catéchèse dans les écoles pré-révolutionnaires. les établissements d'enseignement La Russie sous le nom de « Loi de Dieu ». Dans le système de théologie orthodoxe, il existe une discipline proche de l'histoire de la culture orthodoxe : il s'agit de l'archéologie ecclésiale, qui étudie l'histoire des attributs du culte orthodoxe (qui comprennent, entre autres, les églises et les icônes), l'église paléochrétienne la vie et les réalités mentionnées dans la Bible, c'est-à-dire l'histoire des antiquités de l'Église. Mais la culture orthodoxe ne peut pas non plus être réduite à l’archéologie ecclésiale, car elle perdure clairement plus longtemps – jusqu’aux temps modernes et, plus largement – ​​au-delà des frontières des questions ecclésiales proprement dites. Il n'y a guère de raison d'identifier la culture orthodoxe avec le sujet d'étude d'une discipline théologique quelconque, mais cela se produit souvent dans la pratique, par exemple dans l'un des premiers manuels « Fondements de la culture orthodoxe » d'A. Borodina. Et la question n'est même pas de savoir si le cours est laïc ou non - le contenu est différent. Le manuel de A. Borodina s’appellerait plus précisément « Fondements orthodoxes de la culture russe », le cours est également nécessaire et intéressant, mais différent. Si, à un moment donné, il n’y avait pas eu substitution d’un sujet d’étude à un autre, alors peut-être qu’autant de controverses n’auraient pas surgi autour de cette discipline.

Dans l'introduction du manuel d'A. Borodina, l'interprétation du concept de « culture orthodoxe » est si élargie que le sujet de l'étude de son histoire devient l'ensemble de la « religion elle-même », l'éthique et la philosophie religieuses, l'art et la tradition populaire directement liées à la religion. , ainsi que « l'influence de la religion sur les domaines moraux, législatifs, quotidiens, créatifs et autres de la vie et de l'activité humaines ; événements de la vie religieuse ». Ainsi comprise, la culture religieuse (orthodoxe) de tout peuple (russe) peut être complètement identifiée, d'une part, avec la culture de ce peuple, puisque parmi les Russes, par exemple, on peut trouver l'une ou l'autre influence de l'Orthodoxie. dans presque toutes les sphères de la culture, d'autre part, la culture religieuse s'identifie à la religion elle-même et l'histoire de la culture orthodoxe russe devient l'histoire de l'orthodoxie. Les limites du sujet de la recherche historique se perdent au fil des siècles, dans les profondeurs théologiques, dans les faits les plus divers de la vie russe.

Lors de la détermination de la portée du contenu du concept « culture orthodoxe », il est nécessaire de le distinguer des concepts apparentés et parfois interchangeables, tels que : « culture de l'orthodoxie », « culture de l'Église » et histoire.

Culture orthodoxe de l'histoire de l'Église orthodoxe. Dans certains cas, lorsque nous parlons, par exemple, de peinture d'icônes, d'activités éducatives orthodoxes, de charité ecclésiale,

l’identification de la culture « ecclésiale » et « orthodoxe » peut être légitime. Dans beaucoup d’autres, lorsqu’il s’agit du dogme, de la pratique de l’Église, de « l’orthodoxie populaire » et de la vie quotidienne du peuple orthodoxe, il est illégal de confondre l’orthodoxie et la culture orthodoxe.

La pratique pédagogique, qui devrait suivre la science, était dans ce cas en avance sur elle et démontrait non seulement l'incertitude, mais aussi la contradiction interne du concept de « culture orthodoxe ».

L'expression « culture orthodoxe » contient une contradiction, puisque l'orthodoxie est toujours ecclésiastique et que l'Église n'est pas aussi inconditionnellement associée à la culture qu'une certaine

religion abstraite, comme « religion en général ». Dans de nombreux cas, la culture, telle qu'elle s'est développée chez les peuples d'origine chrétienne, ou ce que l'on entend aujourd'hui par culture dans le discours scientifique, contredit l'essence du christianisme, s'y oppose agressivement sur le plan idéologique et politique. plans politiques. Tant dans les déclarations anti-Églises (depuis les Lumières) que dans les conceptions des théologiens et des philosophes religieux, il existe une longue tradition d’opposition entre Église et culture. Dans la conscience publique et dans les travaux scientifiques, dans le domaine de l'éducation, le mythe éducatif du christianisme comme anti-culturel, force obscure, supprimant la liberté de l’individu et entravant tous ses efforts créatifs. Dans l'autre camp, les orthodoxes, les philosophes et les théologiens comprennent encore le problème vieux de plusieurs siècles : comment réconcilier une Église qui rejette le monde et une Église qui transforme et éclaire le monde ; ils offrent différentes options pour résoudre le dilemme de « l'ascétisme ». ou service mondain.

La tradition de l'Église orthodoxe, qui rejette le dualisme, utilise des antinomies en théologie, n'est pas encline aux décisions rigoristes, appelle la voie du milieu royale, c'est-à-dire la meilleure église et culture contrastées, n'a jamais rejeté cette culture même. Il n'a jamais interdit à ses membres de s'engager dans de vastes activités culturelles. Mais pour un chrétien, la culture ne devrait avoir de sens que dans la mesure où elle contribue à sa croissance spirituelle et à son salut. Ainsi, il s'avère que l'Orthodoxie remplit des fonctions formatrices de sens, normatives et axiologiques par rapport à « sa » culture, mais ne se confond pas avec elle. Cela signifie que les diverses activités culturelles du peuple orthodoxe, pour être considéré comme orthodoxe, ne doivent pas éclipser ou remplacer la pratique de l'Église, ne doivent pas contredire le dogme chrétien et violer son système de valeurs, c'est-à-dire qu'en termes chrétiens, elles doivent plaire à Dieu, sans empiéter sur l'église. . Autrement, cela signifie la sécularisation de la culture et la sécularisation de la religion.

Résumons les résultats préliminaires. Lorsque nous parlons de culture orthodoxe, nous devons nous rappeler que l’Église orthodoxe et ses enseignements ne sont pas correctement considérés comme une culture : ce n’est pas sa forme, ce n’est pas son phénomène, cela n’en fait pas partie ; l'Église orthodoxe est primordiale par rapport à la culture orthodoxe, c'est-à-dire qu'elle en est la source ; dans le système de valeurs de la culture orthodoxe, l'Église en dehors d'elle occupe la place la plus élevée ; Toutes les activités culturelles des membres de l’Église orthodoxe ne sont pas acceptées par l’Église, ce qui signifie que tout le monde ne peut pas être considéré comme orthodoxe. L’histoire de la culture orthodoxe n’est pas l’histoire de l’Église, ce n’est pas l’histoire du développement de la doctrine chrétienne, ce n’est pas l’histoire de la religion.

En outre, une conclusion supplémentaire peut être tirée de ce qui précède : l’expression « culture orthodoxe » n’est pas un concept. D’abord parce que le mot culture lui-même n’a pas de signification spécifique, couvrant, dans les limites de son champ sémantique, l’ensemble de l’activité humaine en général. Deuxièmement, la définition de « l'orthodoxie », comprise comme une propriété de la culture, est inévitablement associée à la compréhension orthodoxe de « l'orthodoxie », associée à l'idée de « plaire à Dieu », qui est insaisissable pour la science et donc totalement inexprimable. au niveau conceptuel. Troisièmement, le mot « orthodoxe » peut également être compris comme un adjectif possessif, c'est-à-dire comme « appartenant à la religion orthodoxe », et alors l’énergie du rejet de la culture par l’Église introduit de multiples significations et évaluations contradictoires dans cette phrase.

Ainsi, la phrase d'intérêt est un concept et, selon les objectifs de l'étude, sa composante conceptuelle ou une autre composante peut être demandée. En tant que concept, la culture orthodoxe peut devenir, avec l'ensemble du « nid » des concepts religieux russes (Saint, Esprit, Âme, Dieu, Mère de Dieu, Conscience, Péché...) le sujet d'une analyse uniquement conceptuelle. L'approche de la culture en tant qu'ensemble de mots-clés et de relations entre eux, c'est-à-dire en tant que système de concepts, est caractéristique de l'ethnolinguoculturologie, qui étudie l'interaction de la langue russe et de la spiritualité russe en analysant les catégories de base de la vision du monde russe dans le contexte du folklore et de la culture du livre. Il convient seulement de noter que lors de l'étude des concepts orthodoxes

le contexte macro ne doit pas être trop large - les opinions non orthodoxes (Berdiaev, Rozanov, par exemple, et les textes anti-orthodoxes (athée, par exemple, ou Léon Tolstoï) ne peuvent pas être une source faisant autorité pour comprendre le sens du concept orthodoxe. Le critère de « l’Orthodoxie » devrait ici encore être l’attitude des auteurs des textes à l’égard de l’Église orthodoxe et l’attitude de l’Église à l’égard de leurs textes. Si ces textes et interprétations correspondent au dogme orthodoxe, ils peuvent être considérés comme orthodoxes et leur sens. des concepts orthodoxes peuvent en être jugés.

La compréhension linguistique et culturelle de la culture orthodoxe en tant que sphère conceptuelle orthodoxe de la langue russe permet de l'étudier à l'école, contribuant ainsi à « connecter » les écoliers en tant qu'individus linguistiques à l'image linguistique nationale du monde, et donc à développer en eux la compétence de comprendre la langue et le sens de la culture russe.

Pour l'étude historique de la culture orthodoxe, la portée du contenu de l'expression « culture orthodoxe » doit être réduite au plan conceptuel, en sélectionnant celles de ses composantes qui se prêtent à une explication rationnelle et nous permettent de présenter le sujet de la recherche historique. , la culture religieuse, en tant que phénomène intégral avec un contenu culturel et historique spécifique. Placée dans un contexte historique et culturel, la culture orthodoxe russe est la culture religieuse traditionnelle des Russes (selon la période historique, la notion de « russe » demande à être précisée). En tant que culture religieuse, elle peut être comprise comme une expérience sociale historiquement changeante du développement spirituel de la réalité, transmise de génération en génération sous forme de traditions et matérialisée dans les produits de leur activité créatrice. Les fonctions de la culture orthodoxe en tant que culture religieuse sont la formation et la préservation de l'intégrité et de l'identité ethno-confessionnelles, la transmission de la tradition orthodoxe, l'éducation (la reproduction) des membres de l'Église orthodoxe, la compréhension orthodoxe, l'évaluation et la conception de toutes les formes. de la vie, la diffusion de la foi orthodoxe. Les créateurs (sujets) de la culture orthodoxe sont des membres d'une église orthodoxe (locale) spécifique, qui constituent une société avec un système de relations inhérent à cette communauté historiquement et régionalement localisée, orientée, comme dans toute culture religieuse, vers un certain haut intemporel. idéal.

Ainsi comprise, la culture orthodoxe rend possible son étude historique, dont les sujets sont diverses formes changeantes de conscience sociale (moralité,

goûts esthétiques, philosophiques, Opinions politiques, et non le dogme orthodoxe immuable) et les activités culturelles publiques (rituelles, éducatives, éducatives, politiques,

artistiques) membres de l’Église orthodoxe. Par exemple, les coutumes et fêtes populaires, les idées traditionnelles sur la piété, la peinture d'icônes et le chant religieux, les activités politiques et sociales (associations, syndicats, confréries, etc.) du peuple orthodoxe, l'historiosophie chrétienne, le symbolisme et bien plus encore. Une approche analytique des problèmes pour étudier l'histoire de la culture orthodoxe à l'école comblera non seulement de nombreuses lacunes dans les descriptions scolaires de l'histoire, mais clarifiera également les véritables motivations et l'évaluation des activités de divers personnages historiques. Cette approche peut également contribuer à la formation chez les écoliers d'une compréhension holistique de l'histoire nationale, d'un sentiment d'implication dans l'identité nationale et d'un système de valeurs national.

Outre les approches analytiques des problèmes linguistiques et historiques de l'étude de la culture orthodoxe, il peut y en avoir d'autres : sociologiques, sémiotiques,

ethnographique... Chacun d'eux peut être productif en pédagogie, si dans le concept à plusieurs niveaux de « culture orthodoxe », nous mettons en évidence les éléments qui présenteront le sujet d'étude comme adéquat à la méthode choisie.

Remarques:

1. Voir : John Meyendorff (prot.). Église, société et culture dans la tradition de l'Église orthodoxe // L'orthodoxie dans le monde moderne. M., 1997 ; Kuraev A. (diacre). La culture comme une perle // Kuraev A. (diacre). Pour les adultes sur la foi des enfants : théologie scolaire. Rostov s/d, 2002 ; Kirichenko O.V. La culture orthodoxe traditionnelle comme objet de recherche // L'héritage de saint Séraphin de Sarov et le sort de la Russie. La Russie dans la recherche spirituelle du monde moderne : matériaux de la Deuxième Toute la Russie. théologien scientifique conf. N. Novgorod, 2006 et quelques autres.

2. Borodine A.V. Fondements de la culture orthodoxe. M., 2003. P. 7.

3. Savelyeva L.V. Le concept de Mère de Dieu dans la vision russe du monde // Ethnolinguoculturologie : problèmes et solutions. Saint-Pétersbourg, 2004. P. 10.

Introduction

CHAPITRE 1. LE PHÉNOMÈNE DE LA THÉOLOGIE : ASPECTS THÉORIQUES ET MÉTHODOLOGIQUES DE LA RECHERCHE DES SYSTÈMES 3

1.1 Fondements objectifs et subjectifs et formes de fixation d'objectifs 14

1.2. Métaphysique de la théologie : fondements culturels 37

CHAPITRE 2. LA THÉOLOGIE CHRÉTIENNE DANS LE CONTEXTE DE LA CULTURE : ASPECTS HISTORIQUES-GÉNÉTIQUES ET ACTUELS.65

2.1 Fondements institutionnels de la systématisation du discours chrétien 65

2.2 La relation « Écriture-Tradition » dans le christianisme 88

2.3 Théologie et autres sphères valeur-sémantiques de la culture : analogies et transformations 119

CONCLUSION146

RÉFÉRENCES 151

Introduction au travail

Pertinence du sujet de recherche. Philosophes et spécialistes de la culture de la seconde
la moitié du XIXe siècle définit la crise des fondements métaphysiques

l'existence humaine, son sens. Dans une situation de crise spirituelle, les intérêts de recherche se tournent vers la religion et la philosophie religieuse – des sphères de culture spirituelle qui représentent l’apologétique du sens absolu. Historiquement, les premières structures de l'activité vitale dans la culture étaient de nature sacrée, possédant un impératif absolu. Les normes de vie de la culture ancienne étaient la tradition, le canon et le rituel. La conscience mythologique et religieuse constitue la principale conceptualisation de l’expérience du sacré. La théologie a procédé à la remise en question et à la justification ultimes du contenu universel de la signification culturelle. En l'absence d'expérience spirituelle en théologie, l'image de la culture mondiale et nationale et son potentiel axiologique ne sont pas pleinement maîtrisés. L'intérêt pour l'étude des caractéristiques axiologiques et des fondements culturels de la théologie est pertinent non seulement du point de vue de la reconstruction théorique de l'expérience de la métaphysique spirituelle concentrée sous une forme religieuse, mais aussi du point de vue des réalités culturelles modernes. Multi-essence, pluralité, besoin de tolérance dans la culture du présent, recherche de stabilité économique et spirituelle dans nouvelle Russie, susciter une réflexion sur le sens et la justification du sens. La culture en général et, en particulier, la culture russe, avec sa remise en question inhérente du sens, ne peut exister dans un espace sans esprit. Se tourner vers la métaphysique religieuse dans une culture postmoderne est susceptible de combler les lacunes dans la recherche de sens apparues en l’absence de structures antérieures de l’expérience quotidienne et en raison des transformations socioculturelles modernes. Le paradigme théologique, comme un autre proposé, ainsi que l'option laïque pour répondre aux questions métaphysiques sur le début et la fin de tout, peuvent être intéressants et pertinents même pour une personne indifférente à la religion. Les idéaux et les valeurs de la génération née sous la perestroïka

former une justification sociale et pratique à notre sujet. La projection d’un avenir spirituel harmonieux implique la nécessité d’engager avec chacun une conversation sur la métaphysique spirituelle. Aujourd'hui, alors que la vie humaine est parfois trop clairement assimilée à une valeur équivalente et que le niveau de vie des représentants des professions les plus humaines - médecin, scientifique, enseignant - est très loin d'être comparable aux normes mondiales, la société devrait être animée par l'idée de ​​​​la richesse spirituelle, dans laquelle la religion est une composante importante, mais non exhaustive.

Le degré de développement du sujet. Dans la conscience religieuse, deux positions extrêmes concernant l'attitude envers la culture sont traditionnellement définies : 1) l'accent sur le caractère sacré de l'être, l'identification absolue de la religion et de la culture ; 2) le déni catégorique du lien naturel entre la religion et la culture, définition comme côtés absolument polaires de la relation culturelle « sacré - laïc ».

Cependant, la conscience de l’historicité de la vision théo-mondiale, en tant que problème discuté, est présente dans le christianisme depuis sa création. Ainsi, la prédication de Jésus-Christ, des apôtres et des apologistes, existait dans l'espace spirituel syncrétique de l'Antiquité tardive. Les Pères de l'Église, dans leur apologétique, utilisaient la philosophie antique soit pour, soit contre (Clément d'Alexandrie, Tertullien). Le problème de la culture à chaque nouvelle période historique s'est présenté aux théologiens de différentes manières : dans le contexte de la philosophie, la relation entre connaissance et foi, les caractéristiques historiques et culturelles de la tradition théologique, etc. La théologie moderne a combiné les thèmes de la crise de la foi et de la culture (D. Bonhoeffer, R. Bultmann, R. Guardini, R. L. Giussani, A. de Lubac, J. Maritain, G. Martinetti, I. Meyendorff, A. Men, Yu. Moltmann, R. Niebuhr, P. Poupard, J. Ratzinger, P. Tillich, E. Troeltsch, P. Florensky, X. Yannaras, etc.).

Les philosophes nationaux, les spécialistes de la culture et les érudits religieux ont accumulé un matériel important dans l'étude de la culture spirituelle. Diverses questions ont fait l'objet d'une réflexion. Il est notamment question de

contenu, statut du spirituel, relation entre les aspects sacrés et laïcs de la culture, de la foi et du savoir (M.S. Kagan, R.L. Lifshits, A.V. Medvedev, G.P. Menchikova, D.V. Pivovarov, N.V. Siluyanov, V.G. Fedotov, L.A. Shumikhina, etc.). La culture est définie comme l’aspect idéal de la vie des gens (D.V. Pivovarov). Dans la classification des approches méthodologiques de la culture, une direction théologique est enregistrée : la philosophie culturelle du christianisme (V.V. Bibikhin, L.P. Vorozhkova, I.Yu. Iskrzhitskaya). Les scientifiques ont analysé le domaine de la théologie de la culture, ses principaux concepts et problèmes.

Pendant de nombreuses années, de célèbres philosophes nationaux et érudits religieux ont examiné à la fois les aspects généraux et spécifiques du thème « religion et culture » (N.S. Gordienko, V.I. Kolosnitsyn, N.P. Krasnikov, P.S. Kurochkin, L.N. Mitrokhin, D.V. Pivovarov, S.A. Tokarev, D.M. Ugrinovich, L.E. Shaposhnikov, I.N. Yablokov, etc.). En particulier, des questions ont été abordées sur le rôle de la religion dans la culture, le statut et les formes socioculturelles de l'idée de Dieu. Il est généralement admis que la religion est une composante de la culture spirituelle. Les positions de la religion dans la culture russe sont considérées par E.G. Balagushkin, G.V. Berezovsky, V.U. Dekov, V.I. Kornev, I.F. Kefeli. Des sources sur les principales traditions religieuses du monde et les œuvres de théologiens étrangers ont été publiées dans une large mesure. La publication de textes liés à la tradition spirituelle de l'hermétisme, d'études consacrées au gnosticisme, au néoplatonisme, aux apologistes et aux Pères de l'Église (V.V. Bychkov, R.V. Svetlov, M.K. Trofimova, V.K. Shokhin et autres).

Le thème de la « théologie chrétienne contemporaine » est activement développé. Les chercheurs ont examiné les aspects généraux du modernisme chrétien (A.L. Buryakovsky, K.I. Gubman, V.I. Dobrenkov, Yu.A. Kimelev, D.M. Ugrinovich), l'anthropologie chrétienne en général (K.I. Nikonov), les idées de ses représentants individuels - P. Tillich (N.G. Buzova , S.V. Lezov, M.A. Sivertsev, O.V. Shalygina, N.E. Shlaifer), B. Lonergan (A.V. Dobrynin, A.V. Krasnikov, I.A.

Florova, Nouvelle-Écosse Yulina et autres). Les caractéristiques et les perspectives de l'existence du christianisme dans les conditions postmodernes sont discutées (V.A. Lektorsky et autres).

Ces dernières années, un certain nombre de thèses sur l'Orthodoxie ont été réalisées dans les domaines des études culturelles, de la philosophie et de la sociologie, dans lesquelles elles ont examiné en détail caractéristiques générales Philosophie religieuse russe, ses personnalités - théologiens philosophes des académies théologiques des XIXe et XXe siècles ; héritage théologique d'A.S. Khomyakova, P.A. Florensky, les travaux de A. Men (I.V. Galkovskaya, S.V. Degtev, E.V. Mochalov, K.A. Maksimovich, E.B. Shaposhnikov, A.V. Shchavelev, R.N. Yusupov), etc. en particulier, la théologie orthodoxe dans la culture (V.P. Bolshakov, L.M. Dmitrieva, M.G. Taychinov, etc.). Des changements se sont produits dans l'interprétation de la relation entre connaissance et foi, religion et science (V.P. Vizgin, P.P. Gaidenko, S.V. Devyatova, L.M. Dmitrieva, A.A. Zolotarev, V.N. Katasonov, M.A. Kissel, M.S. Kozlova. Yu L.I. Kulakov, L.A. Markova, S.I. Nekrasov, A.N. Pavlenko, E.A. Stepanova, etc.). Tout d’abord, cela est dû à la reconnaissance d’un contexte culturel général unique des phénomènes traditionnellement isolés et opposés de la religion et de la science.

Les résultats du complexe de recherche établi « religion et culture » créent les conditions préalables à l'analyse du niveau théorique de la conscience religieuse - la théologie. Le thème « théologie et culture » a traditionnellement été considéré dans le contexte de la relation entre théologie et philosophie. Dans le même temps, de nombreux auteurs modernes ont récemment soulevé à nouveau cette question (A.I. Abramov, A.S. Atmanskikh, E.A. Atmanskikh, A.V. Bragin, S.V. Buyanov, V.V. Bibikhin, S.A. Grib, Yu.A. Kimelev, I.B. Mets, M.K. Mamardashvili, L.N. Mitrokhin , V.S. Murmantsev, M.N. Nenashev, S.A. Nizhnikov, M.Yu. Openkov, M.B. Khomyakov, M.N. Cheremin, O.V. Chistyakova, L.E. Shaposhnikov, etc.). Dans cet espace de recherche, un certain nombre de « lacunes » ont été comblées. L'accent a changé et un niveau de résultats qualitativement différent a été atteint dans l'étude des étapes de la philosophie qui sont chronologiquement et significativement proches de l'époque de l'émergence de la théologie chrétienne. Le sujet de l'attention était le phénomène

l'unité de la philosophie, de la religion et de la science dans les enseignements de Pythagore (L.Ya. Zhmud), les problèmes théologiques dans la philosophie d'Épicure et l'ancienne philosophie de la religion en général (G.G. Mayorov, M.M. Shakhnovich). Le platonisme est considéré comme un phénomène qui détermine la considération institutionnelle de la philosophie ancienne (Yu.A. Shichalin). Des textes de philosophie du néoplatonisme furent publiés pour la première fois. Les scientifiques explorent la relation entre les aspects théologiques et philosophiques dans les écoles néoplatoniciennes, révélant des similitudes avec la spéculation chrétienne (O.V. Bugai, T.Yu. Borodai, O.F. Kudryavtsev, M.K. Makharadze, A.F. Sitnikova, A.I. . Sidorov), dans la philosophie médiévale (S.S. Neretina). Le théisme philosophique, manifesté comme philosophie religieuse et philosophie de la religion, est considéré comme la principale forme de connaissance philosophique de Dieu inhérente à la philosophie européenne.

Objet et sujet de recherche. L'analyse présentée ci-dessus littérature scientifique, proche du sujet à l'étude, a identifié le problème qui a initié cette étude. Une quantité importante de matériel, varié dans ses sujets, a été accumulée et des résultats fondamentalement nouveaux ont été obtenus sur de nombreux aspects particuliers du thème « Théologie et culture chrétiennes ». Dans le même temps, une caractérisation globale et intégrative de la théologie en tant que forme spirituelle spécifique dans sa genèse et son existence réelle dans la culture n'a pas encore eu lieu. On peut énoncer une sorte de « ciseaux » méthodologiques : d’une part, dans les études culturelles, il n’y a pas d’analyse systématique de la théologie en tant que phénomène culturel ; en revanche, pour la réflexion théologique elle-même, il existe des limites méthodologiques dues au statut spécifique du sacré. Dans la littérature de référence, la théologie est associée à la tradition de justification systématique d'une forme personnalisée de théisme dans le christianisme, le judaïsme et l'islam. Dans ce cas, il devient problématique d’identifier les éléments théoriques du contenu d’autres formes historiques et culturelles de conscience religieuse avec le phénomène de la théologie. À notre avis, la formulation des principaux thèmes de la métaphysique théologique se retrouve dans les traditions religieuses et dans

manque de système. Le phénomène de réflexion théologique est associé à la tradition religieuse écrite. En lien avec l'étude du phénomène de la théologie chrétienne, la thèse analyse les textes de l'Écriture Sainte et de la Tradition dans les traditions religieuses du judaïsme et du christianisme. La théologie est une structure théorique et vision du monde de la conscience religieuse, qui réunit dans son contenu l'ensemble des questions axiologiques limitatives pour tout type de relation au monde, et les justifie sur la base du contenu dogmatique de la tradition religieuse. Les termes « théologie » et « théologie » reflètent les différences entre les directions orientale et occidentale du christianisme. Étant donné que la thèse porte principalement sur la situation historique et culturelle au moment où l’Église chrétienne était en train de se former, elles sont considérées comme interchangeables. Particularité La théologie en tant que niveau théorique d'un système religieux est la base du discours - la relation « Sainte Écriture - Tradition sacrée », qui présuppose des propriétés transcendantales particulières du texte canonique et les fondements sacrés du sujet et de l'objet de la spéculation théologique. La fonction prioritaire du discours théologique est l’apologie du dogme. Comme objet d'étude le phénomène de la théologie dans la culture est considéré, et l'objet de la recherche les fondements culturels généraux et les caractéristiques du fonctionnement de la théologie chrétienne y deviennent.

But et objectifs de l'étude. Le but de l'étude est une étude intégrative, de synthèse et complète du phénomène de la théologie chrétienne en utilisant les moyens des études culturelles basées sur la définition du sens en tant que qualité systémique de la culture.

Dans le cadre de cet objectif, il est devenu nécessaire de résoudre les problèmes de recherche suivants :

1. Représentation systématique du sens et de la définition d'objectifs, axiologique
fondements de la théologie dans la culture.

2. Identification des fondements culturels généraux du contenu du chrétien
la métaphysique dans la triade de la vision du monde « mythe - religion - philosophie ».

Détermination des fondements institutionnels de la théologie chrétienne.

Révéler les particularités de l'émergence du discours chrétien à partir d'une analyse de la relation « Sainte Écriture - Sainte Tradition » dans le christianisme.

5. Considération des particularités de l'interaction de la théologie avec les autres
sphères valeur-sémantiques de la culture spirituelle, ainsi que ses limites
formes - théologie populaire et populaire.

Bases théoriques et méthodologiques de l'étude. DANS qualité
La base méthodologique de la thèse était : civilisationnel
une approche qui prend en compte les diverses manifestations de la religion,
ainsi qu'à l'extérieur – et autour – des phénomènes religieux dans le cadre de leur dialogue ;
systémique une approche qui révèle les possibilités d’une recherche globale
théologie; socioculturel approche de la religion qui nous a permis d'envisager
le problème de l'origine de la théologie chrétienne en conséquence
interaction des éléments culturels et historiques uniques existants

circonstances; principe de l'historicismeétudier la genèse et la continuité de la théologie avec les systèmes métaphysiques historiquement antérieurs, la dialectique comme méthode, expliquant l'émergence de formes marginales de théologie ; méthode fonctionnelle, qui crée la base pour décrire les voies et les formes de fonctionnement des relations théologiques dans la culture ; approche de la culture en contexte axiologie.

La théologie est un système métaphysique qui a une base axiologique. Pour mettre en œuvre l'étude culturelle de la théologie dans cette perspective, des idées et des interprétations modernes des problèmes métaphysiques dans les œuvres de T.V. ont été utilisées. Artemyeva, M.M. Intizarova, P.G. Oldak, D.M. Panina, E.A. Tainova, N.V. Touzova. L'auteur s'est appuyé sur les idées du cours théorique de métaphysique de N.V. Krapivskaya, où la mythologie, la religion, la philosophie et la science sont considérées comme ses différentes variantes historiques et culturelles, le concept de métaphysique de la foi dans les œuvres de S.A. Nizhnikov, étude de la relation entre langue et religion (N.B. Mechkovskaya), signification culturelle

(V.P. Kozlovsky), représentations dans la culture (L.G. Ionin). Pour décrire les systèmes métaphysiques qui ont historiquement précédé la théologie, les travaux de scientifiques nationaux et étrangers sur le mythe ont été utilisés (D.F. Birlain, I.M. Dyakonov, M.S. Evzlin, V.V. Evsyukov, A.F. Losev, I.N. Loseva, F. N. Petrova, M. Eliade), sur la spiritualité. des constructions communes à la philosophie ancienne et à la théologie chrétienne - Logos, Sophia (S. N. Boulgakov, S. N. Trubetskoy, S. S. Khoruzhy, T. Schipflinger ), ainsi que les travaux de spécialistes de la culture, de philosophes et de théologiens, notamment du 20e siècle.

Nouveauté scientifique de la recherche. 1. Pour la première fois dans les études culturelles russes, une tentative a été faite pour mener une étude globale et intégratrice de la théologie chrétienne à travers les catégories de l'histoire et de la théorie culturelle. Une analyse systématique du sens et de la définition d'objectifs dans la culture a révélé les fondements culturels généraux de la théologie sous des formes mythologiques et religieuses.

2. Identification de la triade vision du monde « mythe-religion-philosophie »

contribué à l'étude des fondements culturels généraux du contenu de la métaphysique chrétienne. L’ancienne philosophie de la religion est considérée comme une base philosophique spécifique de la théologie chrétienne.

3. Les fondements culturels généraux du discours dans le christianisme ont été étudiés. Les genres didactiques de la littérature orientale ancienne et la tradition de la sagesse étaient considérés comme des phénomènes antérieurs aux cultures anciennes et au judaïsme. Les circonstances uniques qui ont déterminé le rôle particulier de la philosophie antique dans l’émergence de l’apologie chrétienne sont précisées. 4. La base historique et culturelle du discours théologique dans la structure de la tradition écrite de la religion est déterminée - la relation « Sainte Écriture - Sainte Tradition ». Afin de présenter les fondements institutionnels du discours dans le christianisme, la méthodologie de recherche de la philosophie antique a été utilisée.

5. Ses formes marginales ont été introduites dans l'étude de la théologie, les caractéristiques de la médiation du contenu et de la forme dogmatiques ont été déterminées

dialogue adéquat de la théologie avec d'autres sphères de valeurs et de sémantique de la culture.

Dispositions fondamentales soumises pour défense.

1. Historiquement, les premières formes mythologiques et religieuses de signification et d'établissement d'objectifs constituent les fondements culturels généraux de la théologie. La théodicée et l'apocalyptisme se reproduisent dans différentes sphères de la culture spirituelle.

2. Le phénomène de la théologie chrétienne surgit dans l’espace socioculturel syncrétique de l’Antiquité tardive. Les fondements culturels généraux de la métaphysique chrétienne comprennent la transformation du mythe réel en mythe rituel, la conceptualisation de la théologie dans les cultes à mystères, le judaïsme et la philosophie ancienne. Historiquement, la théologie chrétienne est précédée par l’ancienne philosophie de la religion.

3. Les fondements institutionnels de la théologie chrétienne sont la tradition de la sagesse, le phénomène des écoles dans le judaïsme, la philosophie et la tradition du commentaire qui y est associée.

4. Le texte canonique constitue la base de la spéculation théologique. DANS
les textes sont issus de la tradition écrite canonique du judaïsme et du christianisme,
étant des formes transitionnelles, des prototypes de la Tradition. Aux éléments
Les traditions du judaïsme comprennent les livres des prophètes, la littérature de sagesse,
Canon chrétien - épîtres apostoliques. Dans le Nouveau Testament

La littérature paléochrétienne « autour du canon » est dominée par l’apologie, qui sert non seulement de défense, mais aussi de justification dogmatique initiale.

5.En lien avec les circonstances historiques et culturelles de l'émergence
La théologie chrétienne est un phénomène culturel, structurellement
semblable à la philosophie. À cet égard, en dehors et indépendamment des conditions historiques,
sa revendication éternelle est la mise en œuvre de fonctions intégratrices de valeur dans
culture. Cependant, sa mise en œuvre est possible dans le cadre d'un dialogue mutuel.
la théologie avec d'autres sphères valeur-sémantiques de la culture moderne, et
pas sur une base dogmatique. La forme qui médiatise le discours théologique,
est une théologie populaire qui est obligée d'utiliser

moyens artistiques et méthodes de représentation du monosens chrétien V culture polystylistique moderne. Dans la théologie populaire, les structures de dialogue caractéristiques de la littérature pédagogique des anciennes cultures orientales ont été reproduites.

Théorique et importance pratique recherche.

L'étude de la théologie chrétienne à travers les études culturelles contribue à une reconstruction diversifiée et adéquate du champ spirituel de la culture. Avec du point de vue de son histoire et de son état actuel. Une tentative a été faite d'introduire dans le domaine des études culturelles un phénomène qui existe systématiquement dans la tradition religieuse. Ainsi, dans les études culturelles, les moyens méthodologiques de description conceptuelle des phénomènes représentant le sacré se diversifient.

La réflexion culturologique sur la justification du sens au moyen de la théorie religieuse est pertinente en relation avec Avec la nécessité de le définir dans des conditions nouvelles. Plus grave que tous les problèmes économiques est la pauvreté spirituelle, qui est la base des problèmes matériels. La société, en principe, ne peut parvenir à la prospérité sur la base de la barbarie spirituelle et du manque de culture, du déni de continuité spirituelle et de l’oubli des traditions.

L'étude d'une tradition théologique extrêmement orientée au moyen d'études culturelles laïques aide à résoudre les problèmes théoriques et pratiques de l'éducation à la véritable spiritualité de la jeune génération.

Les résultats obtenus peuvent être utilisés dans l'enseignement cours de formation sur l'histoire des religions dans une université, et compte tenu des spécificités, ils ont été transformés en cours spéciaux pour l'école.

Approbation des travaux. Les principales idées et dispositions de la thèse ont été discutées lors du séminaire théorique du Département de philosophie de ChGAKI (1999, 2000, 2001, 2002), de la conférence scientifique interuniversitaire « Le problème de la spiritualité humaine dans les horizons ouverts de la philosophie russe » ( Chelyabinsk, 1993), le deuxième congrès philosophique russe (Ekaterinbourg, 1999), la conférence scientifique et pratique internationale « XXIe siècle : la Russie et l'Occident en quête de spiritualité » (Penza, 2003), lors de séminaires et de conférences

Organisation publique panrusse "Association des chercheurs en religion" (Chelyabinsk, 2003), conférences scientifiques du ChSCAKI et du ChSAU (2000, 2001, 2002, 2003). Le contenu principal de la thèse est reflété dans 16 publications de l'auteur avec un volume total de 12 pp.

Les résultats de l'étude ont été utilisés dans l'enseignement de cours spéciaux « La théologie en tant que phénomène culturel », « L'Église orthodoxe russe dans la culture spirituelle russe », « Affaires et christianisme », « Pédagogie chrétienne » pour les étudiants de ChSAKI et ChSAU.

Structure de la thèse. La thèse comprend une introduction, deux chapitres (cinq paragraphes), une conclusion et une bibliographie de la littérature utilisée contenant 343 titres. Le volume total est de 170 pages.

Motifs objectifs et subjectifs et formes de fixation d'objectifs

Le sens moderne du terme « phénomène » présuppose la présence en lui des caractéristiques d'une entité. À cet égard, il est nécessaire de déterminer la qualité systémique qui se manifeste dans la culture à tout moment de son existence et détermine sa spécificité. À notre avis, c'est l'approche axiologique de la définition de la culture qui permet de le faire sous la forme la plus adéquate. "La doctrine des valeurs de la culture", écrit G.P. Vyzhletsov, "contrairement à de nombreuses autres approches théoriques, elle permet de voir la culture de l'intérieur". Le dépassement des limites de l'existence ne peut se faire que sur la base de la corrélation du phénomène culturel avec le contenu universel de la culture (Pigalev A.I. Culturology-Volgograd, 1999, P.347).

L'essence de la culture, sa propriété « générique » est le sens culturel. C'est l'unité des structures de base de la vie et des formes spirituelles de valeur dans la société. Le sens en logique est associé au contenu de l'expression. En termes culturels, ils se distinguent par le sens, qui est individuellement transformé et maîtrisé par l'individu.

Les justifications du sens de la culture du point de vue de la religion et de la spiritualité laïque diffèrent considérablement dans leur contenu. Pour la théologie comme pour la philosophie religieuse, il est naturel d’affirmer l’exclusivité de la prétention à résoudre la question du sens de l’être. Ce n'est que lorsqu'une personne, du point de vue du théologien juif A. Steinsaltz, «... se rend compte que le centre de son être est le Tout-Puissant, la seule réalité dans l'univers, que son propre « je » acquiert un sens et cesse être une entité relative, dépourvue de son propre contenu " .

Dans la philosophie religieuse russe et dans les études culturelles occidentales au tournant des XIXe et XXe siècles, il y avait un mouvement actif vers la métaphysique et l'ontologie de la spiritualité. La recherche d'axiologèmes universels uniques de la vérité, du sens de la vie, de l'histoire humaine, du but de l'existence et du but de l'homme est présentée dans cette dernière par les travaux de S.N. Boulgakova, N.A. Berdiaeva, L.P. Karsavina, P.A. Florensky, S.L. Franka et autres. Le panmoralisme des philosophes des XIXe et XXe siècles, la recherche des fondements transcendantaux du sens de l'existence, associés aux principes spirituels orthodoxes, sont une caractéristique essentielle de la culture spirituelle russe depuis sa période médiévale. La catégorie du sens, comme l’unité, écrit S. S. Khoruzhy, a « un attrait magique pour les philosophes russes ». . À la fin du XIXe siècle, des penseurs, philosophes et psychologues nationaux comme A.I. s'occupaient de résoudre le problème du sens de la vie en tant que problème spirituel et moral. Vvedensky, N.Ya. Grot, L.M. Lopatin, V.V. Rozanov, E.N. Troubetskoï. Ce dernier a écrit : "... s'il n'y a pas de conscience absolue et de pensée absolue, alors il n'y a pas de sens absolu. Alors toute notre conscience et tout notre jugement n'ont aucun sens." Les propriétés du sens dans la philosophie religieuse sont la complétude et l'unité. Les catégories « sens » et « symbole » jouaient un rôle méthodologique dans les concepts culturels de l’époque. Le sens est le concept originel et fondamental des concepts théologiques modernes de la culture. Ainsi, par exemple, P. Tillich écrivait que l'objet de la théologie «... ne peut être que ce qui nous concerne en fin de compte». En ce sens, la théologie, de son point de vue, a toujours été la théologie de la réponse aux questions limitantes pour l’existence de l’homme et de la culture.

En théologie et en philosophie religieuse, l'idée d'un cycle éternel et d'une répétition éternelle a été utilisée pour illustrer l'absurdité du processus de recherche et d'acquisition de fondements métaphysiques, inévitable pour l'existence humaine. Ainsi, E.N. Troubetskoï a noté que, sous une forme ou une autre, elle était caractéristique de l'Inde, la philosophie hellénique représentée notamment par Héraclite et Platon, ainsi que par l'apologiste de l'immoralisme métaphysique de la fin du XIXe siècle, F. Nietzsche. Pour E.N. Troubetskoï, ainsi que pour les représentants de la théologie orthodoxe officielle, il est clair que le christianisme représente une manière différente et plus productive de résoudre ce problème. De son point de vue, dans le christianisme, contrairement aux traditions spirituelles helléniques et orientales, les opposés de l'au-delà et de ce monde se combinent de manière harmonieuse.

Le sens est une valeur fondamentale et fondamentale de la culture. Il n’existe pas de formulation uniforme du sens pour toutes les cultures. Seul le fait de son existence est un axiomatique. L’interprétation théologique du sens ne représente pas sa forme unique et exhaustive. Selon le concept de logothérapie de V. Frankl, le besoin de vivre dans un monde de sens est générique au mode d’existence humaine. L’état de manque de sens, le vide existentiel, doivent nécessairement être surmontés en raison de l’auto-transcendance de l’existence humaine. "... la vie d'une personne", selon V. Frankl, "ne peut en aucun cas perdre son sens ; le sens de la vie peut toujours être trouvé." Cette croyance diffère de la vision commune de l’absence de sens et peut, dans une certaine mesure, être comparée à l’approche théologique. V. Frankl considère la signification religieuse comme l'une des solutions possibles au problème. Dans la culture polystylistique moderne, l'existence d'un sens commun est un problème (Ionin L. G. Sociologie de la culture : Le chemin vers le nouveau millénaire. - M, 2000, pp. 209-212). L'approche de V. Frankl peut être qualifiée, contrairement à l'absolutisme du principe divin fondamental en religion, de pluralisme éthique, qui se distingue de la variété de ce dernier, qui insiste sur la destruction absolue du sens et le nihilisme.

Métaphysique de la théologie : fondements culturels

Le but de ce paragraphe est de déterminer les conditions préalables substantielles de la conscience théologique qui existaient dans le mythe, la religion et la philosophie - des systèmes métaphysiques reliés par des fondements transcendantaux communs. Cette dernière circonstance permet d'étudier cette question dans la triade idéologique « mythe - religion - philosophie ».

Pour une position confessionnelle, déterminer les fondements mythologiques de la conscience théologique est un problème. La théologie judéo-chrétienne a développé des méthodes d'interprétation de l'Ancien Testament au fil des siècles. Le concept de Jésus historique émerge au cours des Lumières dans la théologie libérale. Le passage de ce dernier à R. Bultmann, qui cherchait à dépasser les extrêmes liés à l'opposition du temps du kérygme et de l'historicité du Nouveau Testament, était le concept de Strauss. La théologie libérale du protestantisme, ayant nettement défini les aspects de l'historicité et du kérygme, n'a pas pu maintenir leur unité. Une nouvelle version de la démythologisation du Nouveau Testament, basée sur la méthodologie existentielle de M. Heidegger, a été entreprise par R. Bultmann. R. Bultmann a insisté sur le caractère mythologique du Nouveau Testament. Le vrai sens du mythe, croyait R. Bultmann, "n'est pas de donner une image objective du monde. Il exprime plutôt comment une personne se comprend dans le monde ; le mythe doit être interprété non pas de manière cosmologique, mais anthropologique - ou plutôt existentiellement." » Son point de vue a été soutenu par P. Tillich. "Tous les éléments mythologiques de la Bible, de la doctrine et de la liturgie doivent être préservés et ne pas tenter de leur trouver un remplacement scientifique."

Le protestantisme moderne s'efforce de synthétiser le sens authentique du texte canonique et le contexte actuel, en tentant de surmonter les extrêmes de la théologie dialectique. Le théologien et philosophe protestant M. Welker estime que le renouveau du christianisme dans le contexte de cultures pluralistes est compatible avec la préservation du sens authentique du texte canonique.

M. Welker estime que la découverte moderne des Saintes Écritures est possible sous réserve de «... la perception du réalisme différencié de la Bible».

Dans l'œuvre fondamentale des catholiques. W. S. La Sora, D. A. Hubbard et F. W. Bush sur l'Ancien Testament discutent en détail des aspects linguistiques et exégétiques du problème, un contexte historique et culturel unique au Moyen-Orient. Les théologiens attirent l'attention sur le fait d'une coïncidence frappante entre la littérature mésopotamienne et l'Ancien Testament dans la description du Déluge. "Pour comprendre le genre littéraire de Genèse 1-11, il est nécessaire de prendre en compte les nombreuses similitudes et parallèles évidents entre l'Écriture et les sources du Proche-Orient, en particulier mésopotamiennes. " Cependant, ce qui est plus significatif pour les auteurs, ce ne sont pas les similitudes, mais les différences fondamentales. C'est d'abord le polythéisme et l'absence principes moraux dans les personnages divins de la littérature mésopotamienne.

Les études bibliques orthodoxes d'aujourd'hui peuvent être représentées notamment par « l'Isagogie » d'A. Men. Dans son travail, le Père Alexandre utilise des sources et des matériaux, un large éventail de documents pouvant constituer la base d'études religieuses. Ainsi, par exemple, en plus de présenter la structure et la composition du Pentateuque, A. Men tire pour comparaison des fragments du poème cosmogonique babylonien « Enuma Elish », la légende égyptienne de la création du monde, la tradition religieuse iranienne, cananéenne. mythologie, etc. La même chose est répétée lors de la présentation du thème de la création de l'homme, du complot du Déluge, de l'Alliance du peuple israélien avec Dieu et d'autres sujets. Cependant, la justification conceptuelle de l'histoire des religions d'A. Me repose entièrement sur des fondements christocentriques. Lorsqu'ils examinent la question de l'interaction entre le paganisme et le christianisme, les théologiens orthodoxes utilisent notamment le concept de « réception », qui désigne la capacité de déterminer le contenu païen perçu uniquement par l'Église. Un autre exemple de restrictions confessionnelles est l’ouvrage du catholique H. Buerkle, « L’homme à la recherche de Dieu : le problème des religions non chrétiennes ». "Chaque religion", écrit l'auteur, "donne à celui qui cherche une réponse. Et ce n'est que par rapport au fait de la naissance du Christ que cette réponse révèle son caractère historiquement transitoire." Les restrictions confessionnelles ne permettent pas aux théologiens de considérer objectivement la continuité des formes idéologiques.

L'émergence du terme « métaphysique » est traditionnellement associée aux activités du grammairien Andronikos de Rhodes, engagé dans la systématisation des œuvres d'Aristote. Le penseur grec lui-même n’a pas utilisé un tel terme. Il serait plus juste d’admettre que sa genèse n’est pas définie. Le sujet de la métaphysique est la sphère du transcendant. Du point de vue de la philosophie du traditionalisme, R. Guénon considère la métaphysique comme un savoir sacré, qui constitue le fondement profond de la société et de la culture. La systématisation des problèmes métaphysiques en religion et en philosophie, de son point de vue, est limitée respectivement par les cadres socioculturels et la connaissance rationnelle. Ainsi, R. Guénon niait la continuité du sacré dans la culture. Pour les études culturelles, la continuité des formes spirituelles est importante pour justifier le sens de la culture.

La métaphysique est le questionnement ultime sur le sens de l'être, sa structure, ses projections sur le présent, le futur et le passé. Dans un sens plus étroit, la métaphysique est la partie la plus abstraite de la philosophie. Cependant, une longue période historique s'est écoulée avant que cette section ne se forme dans la structure de la connaissance philosophique. Le sens et la signification plus larges de la métaphysique seront justifiés. La mythologie s'est avérée être son système le plus ancien et sacré de significations et de significations spirituelles. Les systèmes mythologiques furent les premières systématisations du spirituel. En tant que mécanismes spécifiques de la connaissance métaphysique ancienne, L.V. Krapivskaya définit la tradition. Les systèmes mythologiques étaient des formes spirituelles traditionnelles dans lesquelles s'effectuait la connexion des générations. C’est durant cette période de l’histoire de la culture que furent posées les bases de la synthèse de la science, de la philosophie, de la religion et de l’art. En tant que premier système métaphysique historique, le mythe était la base non seulement de la conscience philosophique, mais aussi théologique. Les questions ontologiques, épistémologiques et anthropologiques, qui constituent les principaux éléments structurels de la métaphysique, ont été identifiées pour la première fois dans le mythe et la religion.

Fondements institutionnels de la systématisation du discours chrétien

La méthodologie d'analyse des fondements institutionnels du discours en théologie a été déterminée par les résultats de l'étude de la philosophie ancienne entreprise par Yu.A. Shichalin, le concept de philosophie ancienne comme mode de vie par P. Ado, ainsi que l'étude des relations entre langue et religion par N.B. Mechkovskaïa. L’histoire de l’école de Platon, écrit Yu.A. Shichalin, "... provoque une considération de toute la philosophie ancienne sous un aspect institutionnel." Le philosophe attire l'attention sur le fait que la philosophie antique «... s'avère être majoritairement représentée par des textes sacralisés et leurs interprétations».

L'émergence de concepts et de genres philosophiques dans lesquels les problèmes de métaphysique sont conceptualisés s'est accompagnée de l'émergence d'institutions correspondantes. Un processus similaire s'est produit dans le processus de systématisation du discours et en théologie. Hegumen Innocent (Pavlov), l'un des rares chercheurs modernes en histoire de la pensée théologique, est catégorique dans sa réponse à la question de l'utilisation des méthodes philosophiques dans l'étude de la théologie. « Nous ne devrions pas, écrit-il, appliquer les méthodes de l’histoire de la philosophie à l’histoire de la pensée théologique ». L’abbé estime que l’histoire de la théologie ne doit pas être considérée comme une histoire de spéculation. Dans la recherche culturelle, une telle combinaison méthodologique est possible. La base de notre description de ce processus sera le judaïsme, les religions de l’Orient et la philosophie ancienne. Les facteurs d'ordre institutionnel qui combinaient des caractéristiques de fond avec des caractéristiques de forme en théologie comprennent la tradition de la littérature de sagesse, la relation « Écriture - Tradition » et le phénomène de l'école dans la philosophie ancienne. Comme nous l'avons noté, la base initiale de l'émergence d'une tradition écrite était le complexe « mythe-rituel ». Dans le processus de transmission du mythe, le non-convectionnalisme apparaît. Cette dernière présuppose la combinaison dans la conscience mythologique d'un mot et de l'objet qu'il désigne.

Le syncrétisme de la culture ancienne et la coïncidence initiale des structures ontiques et axiologiques se manifestent au niveau verbal. Pour cette raison, le texte sacré dans la conscience religieuse est fidéiste et a le potentiel d’avoir un effet fascinant et envoûtant sur le sujet.

Une forme réflexive particulière qui existait dans l’espace textuel de la prose didactique et canonique était la littérature de sagesse. Les textes pédagogiques pourraient exister indépendamment, faire partie de l’Écriture, formant, avec d’autres genres, une « Tradition au sein de l’Écriture ». La littérature de sagesse a historiquement précédé la philosophie, remplissant ses fonctions à partir de son contenu quotidien. La littérature de sagesse existait avant le judaïsme, dans les cultes orientaux. Des textes d'orientation didactique, différents en termes de genre, peuvent être trouvés dans la littérature démotique d'Égypte et de Mésopotamie. Ceux-ci incluent des enseignements, des instructions, des contes de fées, des fables. Contrairement à la littérature israélienne de sagesse, elle contient des détails sur des sujets de classe et professionnels (Edekov A.V. Littérature égyptienne tardive. - Novorossiysk, 1986, P.77). La sagesse était transmise sous la forme de courtes déclarations ou enseignements aphoriques - monologues et dialogues. Initialement, les paraboles étaient conçues pour être lues à haute voix. Les enseignements ne provenaient pas uniquement d’une source religieuse. Ils discutent des problèmes quotidiens, de la politique, du commerce, etc. . Les paraboles et les enseignements sont liés les uns aux autres. Les enseignements égyptiens se distinguent par leur volume. C'est par exemple l'instruction du vizir Ptahhotep : « Que ton cœur ne se gonfle pas de ton savoir ; ne comptez pas sur le fait d'être un homme sage. Demandez conseil non seulement aux sages, mais aussi aux ignorants. Les limites de la connaissance ne peuvent être atteintes et aucun sage n’a suffisamment de connaissances. La bonne parole est plus cachée qu'une émeraude, mais on peut la trouver chez un esclave travaillant aux meules.

Dans l'Enseignement égyptien du roi d'Héracléopolis à son fils et héritier Merikare, on parle beaucoup plus de la sagesse de l'art de gérer que des aspects moraux de la vie humaine en général. L’expérience de l’État repose sur les fondements culturels généraux de la sagesse. « Soyez comme vos pères et vos ancêtres. …Ecoutez, leurs paroles sont préservées dans les Écritures. Dépliez et lisez afin de devenir comme eux en sagesse, car la connaissance s'acquiert par l'enseignement. Ne vous fâchez pas – l’équanimité d’esprit est belle. Au fil du temps, dans la littérature didactique égyptienne, le « silence » a été cultivé dans les règles de comportement. « Quant à celui qui ne sait pas se contrôler dans le temple, il est comme un arbre qui pousse en plein air : en un instant il perd ses branches et finit dans le chantier naval ; ou bien il flotte loin de sa place et le feu est son tombeau. Vraiment calme, il reste seul. Il est comme un arbre qui pousse dans un jardin… »

2.1.1. Le concept de « culture »

L'ontologie de la culture est le concept de son existence, une compréhension de son essence. L'essence est une catégorie philosophique qui reflète le contenu interne d'un objet, sa base fondamentale. L'essence est la vérité de l'être. Et la vérité, comme nous le savons, ne se trouve pas en surface. Il faut le découvrir en révélant le contenu interne de l'objet. Rappeler l’essence d’un objet, le révéler et le révéler, c’est répondre à la question « Qu’est-ce que c’est dans sa certitude qualitative ?« En conséquence, la question de l'essence de la culture est une question de certitude qualitative et d'originalité de son contenu interne, de sa différence fondamentale par rapport aux autres objets.

L'essence n'acquiert sa plénitude d'existence que dans des phénomènes divers (un phénomène est un phénomène compris dans l'expérience sensorielle). L'apparition d'une essence est un moyen de son affirmation, de son acquisition d'une certitude réelle. Le monde des phénomènes culturels est diversifié, et cette diversité sensorielle-empirique est enregistrée dans la vie quotidienne, reflétée au niveau de la conscience quotidienne. C'est ici, au niveau du bon sens ordinaire, que divers représentation les gens sur la culture, par exemple répandue idée normative de la culture, lorsqu'elle est comprise sous la forme d'un certain modèle auquel il convient de se comparer, ou d'une norme de comportement attendue d'une personne (tact, respect d'autrui, délicatesse, etc.) ; ici, dans la compréhension de la culture, la forme consciemment appliquée de régulation de ses actions personnellement et socialement significatives vient au premier plan. Souvent, dans la conscience quotidienne, la culture est identifiée à l’éducation et à l’intelligence intérieure d’une personne ; Parfois, la culture est comprise comme une sphère particulière de son existence, représentée dans la société par diverses institutions culturelles.

L'essence de la culture est étudiée au niveau abstrait-théorique, où ses définitions conceptuelles de contenu sont développées dans le cadre de trois approches principales de sa considération (philosophique, théologique et ésotérique).

Approche philosophique pour comprendre la culture. L'approche philosophique de la compréhension de la culture devrait signifier la tradition d'identifier ses bases substantielles. Pour la conscience européenne, depuis l’Antiquité, l’activité humaine constituait une telle substance de la culture. Certes, dans les temps anciens, le mot « culture » n'était pas encore utilisé comme unité lexicale indépendante, mais était toujours utilisé dans des phrases signifiant la fonction de quelque chose. La plupart des linguistes n’ont aucun doute sur le fait que « culture » doit son origine en tant qu’unité lexicale au mot latin « colere-cultura » (culture, transformation, soin, amélioration), qui signifiait à l’origine labourage, culture de la terre, travail agricole (d’où – « agri culture"). En latin classique, ce mot est généralement utilisé dans cette combinaison.

Il y avait un autre sens original de ce mot dans l’Antiquité, lorsque la culture était comprise comme « le traitement de l’esprit ». C’est exactement ainsi que l’homme politique romain Marcus Tullius Cicéron comprenait la culture, affirmant que « la culture de l’esprit est la philosophie ».

Avec ces deux sens initiaux, ce mot est entré dans presque toutes les langues européennes, y compris le russe. Une idée théoriquement formulée de la culture, lorsqu'elle est devenue elle-même l'objet de la recherche philosophique, a pris forme dans la conscience européenne bien plus tard, au XVIIIe siècle. Dans le même temps, le mot « culture » a commencé à être utilisé comme unité lexicale indépendante.

XVIIIe siècle dans l'histoire de l'Occident - c'est le siècle classique des Lumières, qui a adopté l'idéal à la fois humaniste et rationaliste de la Renaissance et des temps modernes " personne raisonnable" Au siècle des Lumières, l’homme est considéré comme un créateur de culture du fait qu’il est un être actif et intelligent. En fait, c’était précisément au XVIIIe siècle. naît ce qu'on appelle le concept d'activité de la culture, c'est-à-dire que l'activité intentionnelle de l'homme en tant qu'« être raisonnable » est interprétée comme la substance de la culture.

Parallèlement, naît le concept de « philosophie culturelle », que l’on doit au romantique allemand Adam Müller (1779-1829). Et ce concept devient l’expression d’une conscience de l’essence et du sens de la culture. Le mot « culture » est utilisé par de nombreux penseurs (Adelung, Herder, Kant) comme une catégorie centrale dans la philosophie de l’histoire, entendue comme « l’histoire de l’esprit », le développement spirituel de l’humanité. La culture est ici synonyme de perfectionnement intellectuel, moral, esthétique, en un mot raisonnable, de l'homme au cours de son évolution historique.

Ainsi, au siècle des Lumières, a émergé une école philosophique et historique de recherche culturelle, selon laquelle la culture est synonyme de développement spirituel de l'humanité, d'amélioration rationnelle de l'homme au cours de son évolution historique. Cette école est associée aux noms de Voltaire, Herder, Kant et d'autres éducateurs célèbres.

Dans le 19ème siècle Une autre école de recherche culturelle, philosophico-anthropologique, est née. Il est associé aux noms d'Edward Tylor et Lewis Morgan - ethnographes et chercheurs sur la culture primitive.

Selon E. Tylor, « la culture, ou civilisation, au sens ethnographique large, est composée d'un ensemble de connaissances, de croyances, d'art, de moralité, de lois, de coutumes et de quelques autres caractéristiques et habitudes acquises par l'homme en tant que membre de la société ». 1 .

Cette école est intéressante car elle propose une méthodologie d'étude de la culture au niveau de ses recherches ethnographiques de terrain. Mais elle est méthodologiquement vulnérable, car elle identifie la culture et la civilisation, et fait dériver le phénomène culturel directement de la nature humaine, laissant de côté les aspects historiques de l’étude.

La troisième école de recherche culturelle, philosophico-sociologique, est apparue au début du XXe siècle. Elle est associée aux noms de Pitirim Sorokin, Bronislav Malinowski, Robert Merton, Talcott Parsons et d'autres. Ici, la culture est interprétée comme un facteur d'organisation de la vie d'une société. On avance que dans chaque société il existe des « forces créatrices de culture » qui orientent la vie sur une voie de développement organisée plutôt que chaotique.

A notre époque, toutes ces écoles de recherche culturelle n'ont pas perdu de leur importance, et les experts modernes dans le domaine de la philosophie de la culture, tant occidentale que nationale, se concentrent dans leurs travaux sur les traditions de l'une ou l'autre école. Ainsi, V. M. Mezhuev explore la culture comme le monde de l'homme lui-même, E. S. Markaryan considère la culture comme une technologie d'activité, V. S. Stepin interprète la culture comme le génome de la vie sociale 1 .

Dans le développement de la philosophie de la culture, deux étapes peuvent être distinguées : classique et postclassique. Tous deux représentent la conscience de soi de la culture européenne (occidentale) à différentes étapes successives de son existence. Le premier d’entre eux coïncide avec l’épanouissement et l’implantation de cette culture dans les pays européens (à partir de la Renaissance jusqu’au milieu du siècle dernier). Le sentiment d'optimisme historique caractéristique de cette période, la croyance au progrès, au triomphe ultime de la raison et de la liberté, à la victoire de l'homme sur les forces de la nature, qui a reçu l'expression la plus complète dans la philosophie des Lumières, nous obligent considérer la culture du Nouvel Âge comme plus haute réalisation l'histoire de l'humanité, qui a une signification historique mondiale. C'est cette culture qui a servi dans la philosophie classique d'échantillon initial (« modèle ») pour sa compréhension théorique généralisée et a constitué la base pour déterminer le sens et l'essence de la culture humaine dans son ensemble.

Les limites et l'insuffisance d'un tel « modèle » se réalisent à une autre étape, postclassique, du développement de la pensée culturelle et philosophique, marquée par une certaine déception à l'égard des acquis culturels de la civilisation occidentale, une révision critique de l'héritage philosophique des Lumières, et un intérêt accru pour l’expérience culturelle des pays non européens. D'une part, la culture européenne cesse d'être considérée comme un modèle standard pour l'ensemble de la culture mondiale, d'autre part, on se rend de plus en plus compte de sa profonde divergence par rapport aux fondements fondamentaux de la vie humaine. À partir de la philosophie de la vie (Schopenhauer, Nietzsche), le thème principal de la philosophie de la culture devient le thème de la crise de la culture européenne, qui n’est plus capable de résoudre les problèmes d’une importance vitale pour l’existence personnelle d’une personne. Dans le même temps, on repense les principes fondamentaux de l'existence culturelle humaine (humanisme, rationalisme, historicisme), qui constituaient la base du « modèle » classique de la culture.

En conséquence, l'idée classique de culture perd son sens universel. La culture ne peut être jugée selon une seule perspective, caractéristique uniquement de la période européenne de l’histoire. La connaissance de sa propre culture ne donne pas encore une connaissance des autres cultures, dont chacune doit être considérée dans son indépendance et son identité. Ce qui vient au premier plan n'est pas la chose générale qui caractérise toute culture, mais l'unicité, l'unicité de ses manifestations individuelles, l'originalité et la particularité de ses formes historiquement spécifiques. L'eurocentrisme culturel est remplacé par le pluralisme culturel, l'idée de pluralité, d'irréductibilité les unes par rapport aux autres et d'égalité des différentes cultures. Cette circonstance est devenue la raison de l'émergence de la science de la culture - les études culturelles, qui, contrairement à la philosophie de la culture, se fixe pour tâche l'étude empirique de diverses cultures. La connaissance scientifique de la culture est séparée de sa compréhension philosophique, ce qui pose dans la philosophie elle-même le problème de la méthode des « sciences de la culture » (par opposition aux méthodes des « sciences de la nature »).

Approche théologique pour comprendre la culture. La compréhension théologique de la culture est basée sur les postulats du créationnisme et du providentialisme, selon lesquels la culture est « une étincelle de ressemblance avec Dieu qui brûle dans l'âme humaine », et le processus historico-culturel est une manifestation de la volonté de Dieu et du mise en œuvre du plan divin pour le salut de l'homme. Cette compréhension de la culture a été développée par saint Augustin. Le plus important ici est le lien entre la culture et les valeurs éthiques d’une personne, son monde intérieur. Un exemple en est le Sermon du Christ sur la montagne et ses paraboles. En ce sens, toute culture humaine est un culte – soit de Dieu, soit de Satan – et rien d’autre. En témoigne le mot « culture » lui-même, qui vient de la racine « culte » (du latin culte - soin, vénération). Ces deux cultes couvrent pratiquement tous les types et formes d’activité humaine. Ainsi, selon Augustin le Bienheureux, il existe deux types opposés de communauté humaine : la « cité terrestre », c'est-à-dire l'État, fondé sur l'amour-propre, poussé jusqu'au mépris de Dieu, et la « cité de Dieu ». Dieu », une communauté spirituelle basée sur l’amour envers Dieu, poussée au mépris de soi. Cultiver chez une personne une spiritualité orientée vers Dieu, vers le « royaume de lumière » est le seul moyen fiable d'empêcher une personne de plonger dans le « royaume des ténèbres » ou le « royaume du diable ».

Une approche ésotérique de la compréhension de la culture. L'ésotérique est caché, secret (du gr. esoterihos - interne, caché. Cette approche fait référence à la connaissance extra-scientifique, puisqu'elle repose sur l'intuition mystique. Pendant longtemps il restait en dehors du champ de vision officiel (des sciences académiques), qui l'interprétait comme l'une des formes de l'obscurantisme. Cependant, à la fin du 20e siècle. la science officielle commence à reconsidérer son attitude envers le système de connaissances extra-scientifiques, reconnaissant son droit à exister. Et ce n’est pas un hasard, puisqu’il est impossible d’imaginer l’ascension initiale vers la connaissance sans la science occulte, la culture antique sans les mystères, le Moyen Âge sans l’ésotérisme gnostique. Le mysticisme est un phénomène historiquement ancien et diversifié. Il fait partie intégrante de la culture humaine et en est indissociable.

La tradition spirituelle mystique constitue la couche la plus précieuse de la culture. Mais cette tradition n’est pas du tout archaïque, passée. Il accompagne l’histoire de l’humanité depuis ses origines jusqu’à nos jours.

Le cadre chronologique de l'émergence de l'approche ésotérique de la culture n'est pas déterminé, et on a l'impression qu'elle a toujours existé. Il n'est pas difficile de le vérifier en se référant à l'ouvrage d'Eduard Shure « Grands Initiés ». Essai sur l'ésotérisme des religions." Ceci est également démontré par l'œuvre fondamentale de Max Handel « Concept cosmogonique », de nombreux travaux des philosophes mystiques D. L. Andreev, N. O. Lossky, P. D. Uspensky et de nombreux autres « penseurs étranges ».

Tout d'abord, l'approche ésotérique se caractérise par la division de la culture en « introculture » et « exoculture ». L'introculture est un réservoir secret de connaissances accessible uniquement aux initiés. En d’autres termes, l’introculture est le corps mental de l’humanité universelle, que l’hermétisme appelle « protoplaste ». Dans ce protoplaste, ou, en termes modernes, dans le champ d'information de l'Univers, est stockée une connaissance complète de tout ce qui existe. À cet égard, l’ésotérisme est au cœur de l’introculture. L'introculture est de nature ésotérique.

L’exoculture n’est qu’une petite fraction de l’introculture manifestée « dans le monde ». Ce sont toutes des découvertes, des inventions, toutes de véritables œuvres d'art connues de l'humanité, devenues leur propriété grâce au contact avec d'autres mondes. Et ce contact est effectué par des personnes qui ont le don de messager. Ainsi, selon D.L. Andreev, « un messager est celui qui, inspiré par un démon, fait ressentir, à travers des images de l'art au sens large du terme, la plus haute vérité et la lumière venue d'autres mondes » 1 . Exemple - A.K. Tolstoï. "Peu de poètes brillants ont pu exprimer ce sentiment avec autant de clarté et de certitude qu'Alexeï Tolstoï dans son étonnant poème : "C'est en vain, artiste, tu t'imagines que tu es le créateur de tes propres créations." Ce poème à lui seul suffirait sans doute à nous faire comprendre et indéniablement le don de messager que possédait ce poète »2.

Laquelle des approches ci-dessus pour identifier l’essence de la culture est la plus productive ? Il semble que ce soit une question de choix personnel et que chaque personne décide individuellement, en fonction de sa vision du monde, de ses objectifs, de ses valeurs et de ses préférences personnelles. À cet égard, la signification du concept « culture », qui est discutée dans « Power of Light » de N.K. Roerich, mérite attention : « Et, tout d'abord, rappelons-nous que le mot Culture peut signifier « Culte Ur ». - Culte de la Lumière » 3 .

À notre avis, parmi les nombreuses définitions du concept « culture », les plus préférables sont ses définitions axiologiques (valeurs), dans lesquelles la culture est interprétée non seulement comme la « somme », le « résultat » des créations humaines, mais aussi comme le activité créatrice la plus axiologiquement et éthiquement chargée d'une personne. Les définitions disaxiologiques (neutres en termes de valeurs) de la culture nous semblent insuffisamment correctes pour prendre en compte ses spécificités, car le monde de la culture est toujours positif et constructif en termes de valeurs. C’est un monde d’ordre, pas de chaos. C’est fondamentalement incompatible avec la destruction et la décomposition.

2.1.2. Valeurs culturelles

Tout d’abord, nous devons nous tourner vers le concept de « valeur ». On sait que les valeurs n'appartiennent pas à la sphère de l'existence, mais à la sphère du bien qui est significative pour une personne. Le produit d’une activité matérielle ou spirituelle devient un avantage ou une valeur lorsqu’il signifie quelque chose pour une personne. La « signification » est la caractéristique initiale et la plus générale d’une relation de valeur. Tout ce qui est important pour une personne n’acquiert pas le statut de valeur culturelle. Il existe des phénomènes qui ne peuvent être considérés que comme des valeurs, par exemple des idéaux, tandis que d'autres peuvent être considérés comme de simples objets ou actions utiles. Une chose utile reste précieuse, mais uniquement dans un sens utilitaire. Afin de mettre en évidence les valeurs réelles de la culture, il est nécessaire, en plus du critère de signification, d'introduire d'autres critères qui déterminent de quelle signification on parle et pour quel sujet. C'est ainsi que naissent les notions de valeurs matérielles et spirituelles, de valeurs supérieures et universelles, de valeurs sociales, de valeurs artistiques... Ces valeurs donnent réellement à la culture une certaine apparence, la rendent concrète, donnée, spécifique et en même temps ne transformons pas une culture en norme pour d’autres. A ce titre, les valeurs sont l'âme de la culture 1 .

Au concept de signification est associée la catégorie d'évaluation, qui est l'identification de la signification d'un objet pour son sujet du point de vue de l'un ou l'autre critère. Les critères d'évaluation sont variés. Il peut s'agir des besoins de grands groupes sociaux, de familles, d'individus, d'organisations, d'intérêts économiques et politiques, des exigences de la mode et, enfin, des valeurs spirituelles les plus élevées.

Les évaluations reflètent les intérêts et les besoins du sujet, ainsi que sa connaissance de soi et de l'objet. Avec le développement de la culture matérielle et spirituelle, avec le progrès des connaissances, les critères d'évaluation, et par conséquent les évaluations elles-mêmes, changent. Ce qui était auparavant reconnu comme utile peut s'avérer nuisible, beau - laid, bon - mauvais, etc. Puisque la réalité est évaluée au sein d'une certaine culture, les évaluations dépendent du type de culture 1.

La culture présuppose une certaine hiérarchie de valeurs. Et des tentatives pour construire un système hiérarchique de valeurs culturelles ont été faites à plusieurs reprises. Mais, compte tenu de la diversité des cultures et des visions du monde, même au sein de chacune d'elles, il est impossible de créer un système de valeurs généralement accepté.

La première question qui se pose lors de la construction d’un tel système est la question de savoir ce qui devrait être dessus ? Les religieux considèrent le commencement divin du monde comme la valeur la plus élevée et absolue. Pour eux, Dieu est l’incarnation de tous les absolus spirituels.

Les gens ont tendance à rechercher un soutien absolu pour leur existence, leurs connaissances et leurs orientations de valeurs. Dans la tradition de l'humanisme, il s'agit de mettre en avant comme valeurs les plus élevées les valeurs de la vie et de la personnalité humaines, les idéaux de vérité, de bonté et de beauté.

La question de l’existence de valeurs absolues et suprahistoriques reste d’actualité et discutable. Existent-elles vraiment ou toutes les valeurs sont-elles relatives et historiquement transitoires ? Il n’y a pas ici d’unité d’opinion et beaucoup dépend des positions philosophiques et idéologiques initiales d’une personne. Si nous supposons que tout dans le monde est relatif, alors le critère permettant de distinguer la vérité du mensonge, le bien du mal, le bien et le mal est perdu et les fondements de l'existence morale personnelle s'effondrent. D'où la recherche de valeurs fondamentales. Il semble que l'idée humaniste d'une personne, de l'individu comme valeur la plus élevée, ne soit pas de la fierté, mais une reconnaissance du caractère unique de son existence individuelle dans ce monde. Bien entendu, nous devrions ici éviter les extrêmes de l’anthropocentrisme humaniste, déclarant, comme par exemple l’humaniste italien Jonazzo Manetti, que l’homme est une sorte de dieu mortel et un rival de Dieu dans la créativité du grand et beau royaume de la culture.

Quant à l’historicité des valeurs transitoires, il y a aussi en elles un élément de transhistoricité. Ainsi, les commandements bibliques – ne pas tuer, ne pas voler, ne pas commettre d’adultère – restent des normes morales aujourd’hui, comme ils l’étaient il y a des milliers d’années. Et même si les hommes ont toujours violé et continuent de violer ces commandements, l’humanité ne peut pas les refuser, car ils constituent les lignes directrices morales d’une vie humaine normale.

Ainsi, les valeurs les plus élevées comprennent les idéaux et principes sociaux, moraux, esthétiques et religieux qui existent comme lignes directrices spirituelles pour la vie humaine. En les suivant, dans leur mise en œuvre, les gens cherchent le sens de leur vie. Ils élèvent une personne au-dessus du niveau de ses besoins et intérêts matériels quotidiens et l'élèvent ainsi en tant que sujet social, en tant que sujet de culture.

L'analyse des valeurs dans le cadre des études culturelles atteint inévitablement le niveau des problèmes métaphysiques (ordre et chaos, lumière et ténèbres, vie et mort, bien et mal). Ainsi, la bonté est l’une des valeurs fondamentales les plus élevées de l’existence humaine et de sa culture. Mais le mal peut-il être considéré comme une valeur ? Bien entendu, la plupart des gens n’ont aucun doute sur la réponse à cette question. C’est évident, et aucune personne normale ne qualifierait, par exemple, le vol de valeur culturelle. Si nous pensons que la culture est un ensemble de valeurs, alors les phénomènes négatifs doivent être exclus du monde de la culture. Et pourtant, il existe des phénomènes négatifs dans la culture. La culture chrétienne reconnaît à la fois Dieu et le diable, et depuis des millénaires, elle se débat avec le problème de la théodicée : comment justifier l'existence de Dieu si le mal se produit dans le monde ? Si Dieu est miséricordieux et omnipotent, alors comment peut-il admettre qu'une suite sanglante de guerres, de crimes, de meurtres et de moqueries barbares envers l'homme s'étend à travers l'histoire ?! Apparemment, une analyse de la relation entre culture et valeurs conduit à un problème similaire : comment déterminer l'attitude envers la culture des phénomènes négatifs ? appartiennent-ils à la culture ou non ? Bien que les phénomènes négatifs soient exclus du monde des valeurs, ils restent des phénomènes culturels, tout comme le diable est immanent à la culture chrétienne.

La culture ne peut être imaginée sans contradictions internes, sans le choc des principes positifs et négatifs, du bien et du mal, de l’humanité et de la cruauté, de la participation et de l’indifférence, du sacrifice de soi et de l’égoïsme, de la sainteté et du crime. La culture est un monde humain complexe et contradictoire, un monde interne et objectif, un monde d'activité et de communication, un monde de vie quotidienne et de valeurs supérieures. En maîtrisant les valeurs de la culture, une personne forme son image spirituelle et complète sa vie. L'éducation, la maîtrise des sommets de la connaissance scientifique et l'introduction des valeurs culturelles dans le monde - telle est la stratégie de l'individu sur le chemin d'une vie épanouie.

2.2. Morphologie de la culture

La morphologie de la culture est un domaine de connaissance de la culture dans lequel ses formes typiques sont étudiées du point de vue de sa structure interne (structure).

2.2.1. Structure culturelle

L'une des approches courantes pour déterminer les éléments de la structure interne de la culture, sa « coupe transversale morphologique » est la division de la culture en quatre éléments principaux : la culture matérielle, la culture spirituelle, la culture sociale et la culture physique. Ces éléments structurels sont distingués dans le cadre de ce que l’on appelle le « concept d’activité de la culture »1. Sans nier l'importance de ce concept dans l'étude scientifique de la culture, nous soulignons qu'une considération systématique de l'activité en tant que substance de la culture implique l'identification d'activités matériellement transformatrices, spirituellement transformatrices et socialement transformatrices. Conformément à ces types d'activités, les principaux éléments structurels de la culture doivent être identifiés. Ainsi, l’activité matériellement transformatrice produit une culture matérielle, l’activité spirituellement transformatrice génère une culture spirituelle et l’activité socialement transformatrice est la substance de la culture sociale. À leur tour, chacun de ces éléments structurels de la culture a sa propre structure interne et est divisé en éléments correspondants.

Culture matérielle dans son essence, il s'agit d'une mesure du développement humain en tant que sujet d'activité de transformation matérielle, une mesure du développement de ses pouvoirs et capacités productifs et créatifs. Le côté objectif de la culture matérielle est constitué par les valeurs matérielles, considérées comme un indicateur du degré de manifestation et de développement des forces productives et créatrices d'une personne sociale, du degré de maîtrise par lui des forces de la nature. La culture matérielle comprend : 1) la culture économique (les fruits matériels de la production matérielle destinés à la consommation humaine, ainsi que les structures techniques et les bâtiments qui équipent la production) ; 2) la culture productive et technologique (le potentiel créatif des travailleurs, la culture de travail réelle, les réalisations de la science en tant que force productive directe) ; 3) culture économique (formes de propriété des moyens de production, divers types mécanisme économique, la nature de la division du travail, le degré de développement des besoins économiques et des intérêts des différents groupes sociaux) ; 4) culture physique (caractérise le degré avec lequel une personne maîtrise les capacités de sa nature biosociale).

Culture spirituelle est une mesure du développement humain en tant que sujet d'activité spirituellement transformatrice. Les types d'activités spirituellement transformatrices sont divers et chacun d'eux correspond à un certain type de culture spirituelle. En règle générale, divers types de culture spirituelle comprennent l'idéologie, la moralité, la créativité artistique (art) et la religion.

Culture sociale caractérise la mesure du développement humain comme un sujet d'activité socialement transformatrice. Le côté objectif de la culture sociale concerne les conditions sociales de la vie humaine et, surtout, l'organisation socio-politique d'une société particulière. Ainsi, les éléments les plus importants de la culture sociale sont la culture politique et juridique. Culture politique est « un ensemble d'éléments et de phénomènes de conscience, de comportement politique, de formation et de fonctionnement de l'État et des institutions politiques qui assurent la reproduction de la vie politique de la société ; la culture juridique s'incarne dans les activités du système juridique de la société, le développement juridique d'une personne, dont l'indicateur le plus important est l'attitude envers le droit en tant que valeur culturelle » 1 .

2.2.2. Fonctions de la culture

Il est conseillé de diviser les fonctions de la culture dans les groupes suivants :

1) fonctions liées à l'interaction de la culture et de la société (épistémologique ; transformatrice ; pronostique ; orientation vers les valeurs ; normative-régulatrice ; fonctions communicatives et fonction de socialisation) ;

2) des fonctions qui assurent l'existence et le développement de la culture elle-même en tant que système relativement indépendant (fonctions d'accumulation et de préservation des valeurs ; production et distribution de valeurs, amélioration et développement des moyens et méthodes d'activité culturelle).

Les fonctions du premier groupe sont typiques de nombreuses sciences, mais leur contenu, leurs méthodes et leurs caractéristiques de manifestation sont différents pour chaque science. Ainsi, la fonction épistémologique des études culturelles par rapport à la société est qu'elles forment des connaissances théoriques et conceptuelles systématisées sur la culture, sa place et son rôle dans la société, et la fonction cognitive de la sociologie est qu'elle étudie principalement la culture communicative. Il convient de considérer les fonctions qui assurent l'existence et le développement de la culture comme un système relativement indépendant dans le contexte d'époques culturelles et historiques spécifiques.

2.3. Culture et civilisation

Dans la littérature moderne, la culture est souvent identifiée à la civilisation. Dans certains cas, ils agissent en fait comme des synonymes, mais le plus souvent, il existe des différences significatives entre eux. Généralement, le concept de civilisation est utilisé dans la littérature dans deux sens principaux :

1. Désigner l'ère historique qui a remplacé la barbarie et constitue l'étape la plus élevée du développement social.

2. Caractériser les civilisations locales, régionales et mondiales, par exemple les civilisations orientales et occidentales, différant par leur structure économique et leur culture (un ensemble de normes, coutumes, traditions, symboles).

Le mot « civilisation » vient du latin. civilis – « civil », « État », qui avait un sens juridique au Moyen Âge. Plus tard, le sens de ce mot s'est élargi et « civilisé » a commencé à être appelé une personne qui sait bien se comporter, et « civiliser » signifiait rendre une personne courtoise, bien élevée et polie, sociable et aimable. Le concept de civilisation est entré dans la circulation scientifique au siècle des Lumières. En particulier, les éclaireurs français ont qualifié la civilisation de société fondée sur la raison et la justice.

En général, la civilisation était associée en Europe aux XVIIIe et XIXe siècles. avec certaines institutions sociales, droits et libertés, ainsi qu'avec douceur de mœurs et politesse dans le traitement. Dans le même temps, la civilisation et la culture ont été identifiées. Le premier à différencier ces deux concepts fut le philosophe allemand I. Kant, et ce au début du XXe siècle. un autre philosophe allemand, O. Spengler, dans son célèbre ouvrage « Le déclin de l'Europe », les a complètement opposés. La civilisation, selon Spengler, apparaît comme le stade le plus élevé de la culture, auquel se produit son déclin final.

Au début du 19ème siècle. est né le concept ethno-historique de civilisation (F. Guizot), selon lequel il existe diverses civilisations locales et civilisations comme progrès de la société humaine dans son ensemble.

Dans la philosophie marxiste, le concept de civilisation est utilisé pour caractériser un certain stade de développement de la société, faisant suite à la sauvagerie et à la barbarie.

Peu à peu, l'idée de la civilisation comme summum des réalisations technologiques de l'humanité associée à la conquête de l'espace, au développement des technologies de l'information et à la recherche de nouvelles sources d'énergie s'est imposée dans la conscience européenne. Les réussites matérielles de la société sont associées à la civilisation et le monde spirituel de l'homme est associé à la culture.

Les différences systémiques entre culture et civilisation ont été formulées par N. A. Berdiaev : « La culture est associée au culte des ancêtres, à la légende et à la tradition. Il est plein de symbolisme sacré, il contient des signes et des similitudes d’une autre réalité spirituelle. La civilisation est une transition de la culture, de la contemplation, de la création de valeurs à la « vie » elle-même, la recherche de la « vie », l'abandon à son flux rapide, l'organisation de la « vie », l'ivresse du pouvoir de la vie. . Le culte de la vie hors de son sens commence" 1 . Et plus loin : « La civilisation est le remplacement des buts de la vie par les moyens de la vie, par les outils de la vie. Les objectifs de vie s’estompent et se ferment. La conscience des hommes civilisés vise exclusivement les moyens de subsistance, la technologie de la vie. Les buts de la vie semblent illusoires, les moyens sont reconnus comme réels. Technologie, organisation, processus de fabrication- sont réels. La culture spirituelle n'est pas réelle. La culture n’est qu’un moyen pour la technologie de la vie »2. Berdiaev croyait que cette civilisation avait commencé avec l’entrée victorieuse des machines dans la vie humaine. La vie cesse d'être organique et perd le contact avec le rythme de la nature. « La civilisation industrialo-capitaliste est loin de tout ontologique, elle est mécanique, elle ne crée qu'un royaume de fictions. La mécanicité, la technicité et la mécanicité de cette civilisation sont à l’opposé de la nature organique, cosmique et spirituelle de tout être. La civilisation est impuissante à réaliser son rêve d’accroître sans cesse la puissance mondiale. La Tour de Babel ne sera pas achevée" 3.

Dans un contexte aussi classique, la culture est un aspect dynamique et émergent de l'activité, le processus de libération sociale d'une personne en tant que sujet de créativité historique, la formation de sa capacité à être le créateur de son monde, à donner ça veut dire. Contrairement à la culture, la civilisation est un aspect mûr et cristallisé de l'activité humaine, la totalité de ses résultats objectivés, qui dans la société industrielle-bourgeoise acquièrent la qualité de quasi-subjectivité qui asservit une personne.

Actuellement, la plupart des scientifiques sont enclins à définir la civilisation « comme une communauté socioculturelle avec une spécificité qualitative », comme « une formation historique concrète et intégrale, caractérisée par la nature de sa relation avec le monde naturel et les caractéristiques internes de sa culture d'origine » 4 .

2.4. Culture et tradition

La tradition (du latin traditio - transmission, tradition) s'entend au sens le plus général du terme comme un ensemble d'éléments du patrimoine social et culturel transmis de génération en génération et conservés longtemps dans certaines classes sociales et groupes sociaux.

La tradition couvre les objets du patrimoine social (valeurs matérielles et spirituelles) ; processus d'héritage social; ses voies. La tradition est définie comme certaines institutions sociales, normes de comportement, valeurs, idées, coutumes, rituels, etc.1

Les traditions sont inhérentes à toutes les formes de culture. Il existe des traditions scientifiques, religieuses, nationales, morales, professionnelles et autres. Grâce à ces traditions, la société et sa culture se développent. Il convient de souligner que le système des traditions exprime l'intégrité et la stabilité de l'organisme social. Dans le même temps, la culture ne peut exister sans actualisation. Par conséquent, l’unité de la tradition et de l’innovation (renouveau, changement) est caractéristique universelle culture. Les diverses relations entre traditions et renouveau, créativité dans la culture permettent de classer les sociétés en sociétés traditionnelles et modernes : « Dans les sociétés traditionnelles, la tradition domine la créativité. Les échantillons culturels sont reproduits sous leur forme « primordiale ». Les changements sont apportés au sein de la tradition de manière non systématique et aléatoire. Les écarts par rapport à la norme sont généralement désapprouvés ou refusés. Par exemple, dans la société médiévale, la tâche principale de l'artiste était de refléter ce qui s'était déjà passé - l'histoire sacrée, l'histoire de la venue du Christ sur terre, ses tourments et sa mort pour expier les péchés de la race humaine - ce qui était enregistré dans la Bible. ...Dans la société moderne, les valeurs fondamentales sont le renouveau et l'innovation. ... Je le répète, la copie est très mal notée par la société. Un véritable artiste ou scientifique est toujours le créateur de quelque chose de nouveau »2.

À notre époque de changements rapides dans tous les domaines de la vie sociale, l'aspect métaphysique de la réflexion sur le problème, à savoir la relation entre la culture et la tradition originelle comme base de la culture, mérite une attention particulière. Cette tradition est un ensemble de connaissances d'origine et de caractère « non humains », transmises oralement depuis des milliers d'années et constituant la base spirituelle à la fois de toute société saine et de tout être humain individuel. Le but de la connaissance « traditionnelle » est l'ascension d'une personne le long de l'échelle cosmique jusqu'à ce qu'elle soit « identifiée » à l'Absolu (R. Guénon). En cela, la tradition, telle que la comprenait le penseur français, est complètement à l'opposé des « pseudosciences mondaines », fondées non sur la Révélation, mais sur l'expérience, et s'efforçant, tout au plus, d'améliorer les conditions matérielles de la vie humaine dans ce monde, sans poser la question de son sort dans d'autres mondes.

Le processus historique, selon R. Guénon, consiste en un obscurcissement constant des vérités primordiales, qui sont remplacées par des idées séduisantes et trompeuses de progrès, d'égalité universelle et de déification de la nature humaine périssable, conduisant finalement au triomphe de l'humanité. pas des principes humanistes, mais complètement sataniques. Selon R. Guénon, la vraie réalité est surhumaine. L’une des manifestations de cette réalité surhumaine dans notre monde est la présence d’un ou plusieurs « centres spirituels », où sont stockés des trésors de connaissances traditionnelles prétemporaires. Au début de notre cycle temporel (Manvantara), enseigne R. Guénon, ces sanctuaires étaient relativement ouverts et accessibles à la perception physique ; Au fil du temps, le processus constant de déclin spirituel, entraînant division et obscurité dans toutes les sphères cosmiques et humaines, a provoqué un écart toujours croissant entre l'idée même de tradition, ceux qui la préservent et ceux à qui elle est destinée. La "Cité de l'Immortalité", que l'on croyait à l'origine située au Pôle ou au sommet de la symbolique "Montagne du Monde", s'est transformée en un sanctuaire souterrain et caché, mystérieusement caché aux regards indiscrets et hostiles. La tradition, selon R. Guénon, ne peut être arrêtée, cesser d'exister, car toutes les tempêtes et cataclysmes de l'histoire n'ont aucun pouvoir sur son essence divine. Dans un sens, la tradition est « Agartha » – inaccessible et inaccessible.

Dans le contexte culturel, « l'Agartha inaccessible » est le cœur humain, et le « Roi du monde » est un homme qui a réalisé son implication dans la plénitude de l'existence absolue, un homme sur lequel ni les animaux, ni les hommes, ni les dieux n'ont aucune influence. puissance 1. De toute évidence, la tradition originale peut être considérée comme la base de l'enseignement de D. L. Andreev sur les sommets de la métaculture, ses villes célestes - les « zatomis ». Selon Andreev, il y en a dix-neuf, dont - La Russie céleste: « Image emblématique : une ville rose et blanche multi-temples sur une haute rive au-dessus d’un méandre bleu de rivière.

Comme les autres zatomis, la Russie céleste, ou Russie sainte, est associée à la géographie d'une couche tridimensionnelle, coïncidant approximativement avec les contours de notre pays. Certaines de nos villes correspondent à ses grands centres ; entre eux se trouvent des zones d’une nature d’une beauté éclairée. Le plus grand des centres est le Kremlin céleste, situé au-dessus de Moscou. Ses sanctuaires scintillent d’or surnaturel et de blancheur surnaturelle. Et au-dessus du méta-Pétersbourg, haut dans les nuages ​​de ce monde, s’élève une grandiose statue blanche représentant un cavalier précipité : ce n’est pas l’image personnelle de quelqu’un, mais un emblème exprimant la direction du chemin métahistorique. Des centres plus petits sont dispersés dans les zatomis ; parmi eux se trouvent les sommets métaculturels d’autres nations qui, avec celui de la Russie, constituent un seul super-peuple »2. L'étude des rapports entre culture et tradition originelle permet de mieux comprendre la métaphysique de l'histoire, de comprendre que l'« historique » dans la culture introduit l'éternité elle-même, qu'il s'enracine dans l'éternité. En ce sens, « l'histoire n'est pas un retour à la surface du processus mondial, une perte de lien avec les racines de l'être - elle est nécessaire à l'éternité elle-même, à une sorte de drame se déroulant dans l'éternité. L’histoire n’est rien d’autre que l’interaction la plus profonde entre l’éternité et le temps, l’intrusion continue de l’éternité dans le temps. Le sens de cette histoire, qui se déroule dans cet éon terrestre, est d’entrer dans une sorte de plénitude d’éternité, de sorte que cet éon, sortant de son état d’imperfection, de défectuosité, entre dans une sorte de plénitude d’être de vie éternelle. 1

Questions et tâches

1. Comment la culture était-elle comprise dans l’Antiquité et au Moyen Âge ?

2. Décrivez la compréhension de la culture à la Renaissance.

3. Quelles sont les caractéristiques de la compréhension de la culture au siècle des Lumières ?

4. Quelle est la compréhension marxiste de la culture ?

5. Décrivez brièvement les concepts de culture de F. Nietzsche, O. Spengler et P. Sorokin.

6. Décrivez les caractéristiques du modèle culturel de N. Ya. Danilevsky.

7. Quels concepts culturels modernes connaissez-vous ?

8. Quelle est la particularité des concepts ludiques et psychanalytiques de la culture ?

9. Énumérez les caractéristiques de la compréhension postmoderne de la culture.

10. Qu'est-ce que la tradition pour la culture ?

11. Quel est le lien entre la culture et les valeurs ?

12. Révéler les caractéristiques de la compréhension métahistorique de la culture.

Section 2. Typologie de la culture

Lorsqu'ils envisagent la culture sous son aspect historique, la plupart des manuels et supports pédagogiques d'études culturelles utilisent le concept d'« ère culturelle et historique ». Ce concept reflète une période relativement longue et qualitativement unique dans l'histoire du développement culturel, distinguée sur la base de sa valeur dominante. En d’autres termes, chaque culture possède son propre noyau de valeurs unique, qui incarne son chronotype et sa place dans le flux de l’histoire mondiale.

Ainsi, lorsqu'il s'agit de typologie de la culture, les caractéristiques de ses principales époques culturelles et historiques sont le plus souvent données, parmi lesquelles on distingue généralement les époques suivantes :

● culture des sociétés anciennes (avant le 5ème siècle après JC) ;

● culture du Moyen Âge (VI-XIV siècles) ;

● culture de la Renaissance et de la Réforme (XVe-XVIe siècles) ;

● culture du Nouvel Âge et des Lumières (XVIIe-XIXe siècles) ;

● culture moderne (XX-XXI siècles).

Dans chaque type historique de culture, il existe différents types, formes et modes de manifestation. Il convient de structurer toute la diversité des phénomènes culturels d'une époque historique particulière sur la base d'une coupe « horizontale » de la culture, présentant toute sa variété sous la forme de cinq sphères relativement indépendantes de la vie socioculturelle :

1) environnement matériel et objectif ;

2) domaine intellectuel et informationnel de la culture ;

3) un système de valeurs morales et religieuses ;

4) couche de porteurs de culture et de consommateurs ;

5) symboles artistiques et esthétiques de l'époque 1.

Pour résoudre le problème de l'origine de la religion, deux approches opposées peuvent être distinguées : théologique et scientifique. Selon l’approche théologique, l’homme a été créé par Dieu et était initialement en complète unité avec lui ; comme le dit la Bible, il « a vu Dieu face à face » (Gen. 32 : 30). Après la Chute, commise par le premier peuple - Adam et Eve, ce contact direct fut rompu. Mais l’homme n’a pas perdu sa ressemblance avec Dieu, ni la capacité de connaître Dieu, du moins dans une faible mesure. Les aspirations et les actions d’une personne pour restaurer ce lien avec Dieu constituent la religion. Comme l'écrit le théologien orthodoxe A. Men : « La religion est la restauration du lien entre l'homme et Dieu, commence dans l'histoire de l'humanité après la Chute » (A. Men. History of Religion. P. 28). A. Men considère les actions sectaires comme la forme réelle et visible de l’émergence de la religion. "Ce n'est pas un hasard si la Bible place le sacrifice à la source de toute manifestation du sentiment religieux, c'est-à-dire du culte. Il reflète, quoique vague, mais fort, le désir d'expier son péché et de restaurer l'unité avec Dieu. En sacrifiant à l'Invisible une partie de leur nourriture, qui était obtenue avec tant de difficulté, les gens se déclaraient prêts à suivre les commandements de la Volonté Supérieure » (Ibid.). L'homme, du point de vue des théologiens, ayant perdu la communication directe avec Dieu, s'est plongé dans un voile de ténèbres. Et il a dû chercher Dieu pendant de nombreux siècles.

L’histoire de la religion, à partir de ses formes les plus simples et les plus primitives, représente ce long chemin de connaissance humaine de Dieu.

Sur la base de cette attitude, la théorie du « proto-monothéisme » a été formulée dans les études religieuses, dont l'essence se résume à la position selon laquelle dans toutes les croyances diverses existantes, y compris les croyances des peuples les plus arriérés, on peut trouver des vestiges de l'ancienne foi en un Dieu Créateur unique. Cette foi poursuit son mouvement le long de chemins historiques sinueux et trouve son plein développement dans les religions monothéistes. La dernière voie de ce mouvement est le christianisme. Toutes les formes de religion antérieures ne sont rien d’autre que des formes préparatoires sur le chemin de l’humanité vers la « vraie religion ». Sur de tels principes et selon un tel schéma, l'étude de toute l'histoire de la religion se construit dans les travaux des érudits religieux, basés sur la tradition théologique.

La science donne une interprétation différente de l’émergence de la religion. La question de la source surnaturelle de la religion reste « hors des parenthèses » de la démarche scientifique. La science considère la religion comme une composante importante de la culture et applique toutes les méthodes de recherche scientifique à l’étude de son origine. Méthodes scientifiques basé sur des faits. Ces faits en la matière sont fournis par diverses sciences historiques : archéologie, anthropologie, ethnographie, linguistique comparée, etc.

Les faits historiques indiquent que sur une longue période, environ un million et demi d'années, le processus de formation de l'humanité s'est déroulé. Ce processus est passé par plusieurs étapes importantes. Mais il y a environ 35 à 40 000 ans, cela s'est terminé avec la formation du type moderne d'homme, l'homme du genre Homo sapiens (l'homme raisonnable). Cet homme différait assez nettement de ses prédécesseurs par sa structure physique, ses caractéristiques physiologiques et psychologiques, était capable de communiquer par le langage et réglementait ses relations sur la base de certaines normes sociales.

Les fouilles archéologiques montrent qu'à cette époque il existait une pratique d'enterrement des peuples primitifs, que certains rituels étaient observés lors de l'enterrement : les corps des morts étaient recouverts de peinture rouge - de l'ocre, des armes et des articles ménagers étaient placés à côté d'eux. Les archéologues ont également découvert des peintures rupestres représentant des personnes et des animaux, parfois habillées de peaux d'animaux, et parfois mi-animaux, mi-humains. Sur la base de toutes ces découvertes, les scientifiques ont conclu qu’au cours de cette période de l’histoire, on peut parler de l’existence d’une religion.

Ainsi, nous pouvons être d'accord avec l'opinion des scientifiques selon laquelle la religion existe depuis l'existence du type d'homme moderne, Homo sapiens, mais l'humanité elle-même s'est formée au cours du processus d'évolution. Par conséquent, la religion s’est formée comme partie intégrante de la vie humaine, de sa culture. De plus, l’approche scientifique historique nécessite de considérer tous les phénomènes et processus comme ayant une sorte de début, une étape d’apparition. Et bien sûr, la question se pose : comment est née la religion ? Les faits archéologiques et ethnographiques ne suffisent évidemment pas à répondre à cette question. Et ici, la science entre sur un terrain fragile, et les scientifiques sont obligés de recourir à des hypothèses, hypothèses pour lesquelles il n’existe pas suffisamment de matériel empirique pour les confirmer. Par conséquent, toutes les théories existantes sur l’émergence de la religion sont probabilistes et largement spéculatives.

Le point de départ du processus de formation des symboles est l'activité et les relations sujet-historiques opportunes des personnes de la société primitive, qui se sont déroulées sous la forme de cueillette, de chasse, d'agriculture, etc. développer certains produits idéaux qui sont fixés dans le système de l'ensemble du système social activité historique, sous forme d'expérience, de compétences, d'habitudes, de méthodes d'action, de comportement.

L'un des principaux types d'activités pratiques de l'homme primitif était la chasse. Une condition nécessaire pour une chasse réussie était à la fois la connaissance des habitudes, des habitudes et de l'apparence des animaux, ainsi que la capacité d'utiliser ces connaissances dans la pratique, pour développer des techniques de chasse qui permettraient d'accumuler ces connaissances. L'une des techniques que l'homme a apprises au cours de la chasse elle-même était d'imiter les habitudes et l'apparence des animaux grâce au camouflage. Dans les études religieuses modernes et la littérature ethnographique, c'est le camouflage qui est considéré comme l'étape primaire de la formation d'un symbole, car dans une variété telle que le déguisement en animal, il y a déjà un certain élément conventionnel, les débuts de la symbolisation d'un action.

Dans le cadre de notre analyse à ce stade de la genèse du symbole, il est important de souligner que les intérêts et les besoins matériels ont obligé les gens à se préparer soigneusement à la chasse et ont conduit à l'émergence du camouflage comme méthode de chasse - un type particulier de chasse. activité pratique opportune, incluse dans le processus d'activité matérielle et pratique, mais ayant une forme d'existence et de mouvement relativement indépendante. Par conséquent, dès ce stade, la possibilité s'est présentée d'isoler l'un des aspects de l'activité socio-historique, à savoir sa phase préparatoire, dans un type d'activité relativement indépendant.

Cependant, au stade le plus précoce de la société primitive, la chasse au camouflage n'apparaît pas encore comme une activité à part entière et conditionnelle. Dans ce cas, elle doit être considérée comme une activité pratique directe visant à obtenir un résultat matériel spécifique de la chasse. Cela signifie qu’elle a été intégrée à l’activité matérielle pratique comme étape, forme de manifestation.

L'émergence du rituel en tant que forme sociale idéale spécifique est due au fait que dans le processus de développement de la société, il y a eu une séparation des actions symboliques des actions directement pratiques. Historiquement, la première forme sur le chemin de la formation du rituel était la danse, née du besoin de pratique et, dans son contenu original, ne représente rien de plus qu'un reflet spécifique des activités pratiques des gens, de leurs efforts dans la lutte. pour l'existence. Les ethnographes notent l'omniprésence de cette forme de communication humaine. La littérature ethnographique et philosophique souligne particulièrement le lien étroit entre les danses des peuples primitifs et leurs activités pratiques matérielles. La danse s’avère souvent être une simple reproduction des mouvements corporels des ouvriers.

Au niveau des danses et des danses, se développe un élément conditionnellement symbolique. Comme le note Yu. Semenov, « étant donné que l'échange d'expériences de chasse et le transfert d'expériences à une nouvelle génération étaient d'une grande importance dans la vie d'un chasseur primitif, l'imitation des mouvements d'animaux comme moyen de transfert d'expérience est progressivement devenue un type particulier de Des danses originales sont nées, consistant à imiter les mouvements d'un animal. De même que le déguisement du chasseur en animal pendant la chasse était complété par l'imitation de leurs mouvements, l'imitation des mouvements des animaux pendant la danse était complétée par les danseurs se déguisant en animal. animaux." À ce stade, le camouflage de chasse apparaît déjà comme une activité imaginaire, largement conditionnelle et symbolique. Ainsi, les danses des peuples primitifs doivent déjà être considérées comme des actions rituelles et symboliques.

Dans les danses et les danses, la phase préparatoire de l'activité objective-pratique et le moment de consolidation et de transfert d'expérience apparaissaient sous la forme d'un type particulier d'activité, étaient séparés du processus de travail direct et existaient avant et après celui-ci. Puisque ces types d'activités existaient dans un système d'activités et de relations socio-historiques totales, aux côtés d'activités matérielles, elles doivent être considérées comme des formes sociales idéales d'activité socio-historique. La participation collective aux rituels de chasse des danses et des danses, d'une part, servait de moyen de préparation d'une future chasse en imitant les habitudes des animaux, d'autre part, elle introduisait les gens à l'expérience collective, troisièmement, elle créait une certaine ambiance émotionnelle et inculquait confiance dans le succès de la chasse à venir, et quatrièmement, il a formé certains stéréotypes comportementaux et a incité les personnes se trouvant dans des situations similaires à agir d'une manière strictement définie.

les idées sur les aqueducs et les bains, qui ne se lavaient pas si souvent, se révélaient beaucoup plus pures dans leurs qualités spirituelles que celles des Romains instruits et civilisés.

Le terme « occultisme », qui vient du mot latin occultis, qui signifie secret, caché.

Au Moyen Âge, le sens du mot culture a été remplacé par le mot culte, exprimant la capacité d’une personne à accumuler une expérience religieuse. Ainsi, les idées sur la culture étaient directement liées aux opinions religieuses.

Le concept de culture est souvent lié à un domaine spécifique. époque historique, par exemple : la culture du monde antique, la culture de la Renaissance. Au cours de différentes périodes historiques, divers éléments de ces sous-systèmes ont agi différemment. Ainsi, dans la société archaïque et traditionnelle, la science jouait un rôle relativement limité ; Il est possible qu’il n’y ait pas eu de science proprement dite dans une société traditionnelle et archaïque, mais l’importance de la religion était très élevée. Également dans la vie culturelle, la vision du monde dominante des peuples à une période donnée joue un rôle important. La vision du monde est un système de vues sur le monde dans son ensemble et sur la place de l'homme dans celui-ci.

Il est très difficile de donner une définition précise de la notion de culture. Le philosophe espagnol J. Ortega y Gasset écrit : « Le sujet est toujours plus grand que le concept... Ce dernier n'est toujours qu'un schéma pitoyable, une échelle à l'aide de laquelle nous nous efforçons d'atteindre la réalité... ». Néanmoins, le terme culture peut être compris comme

un ensemble de systèmes de normes, de règles, d'orientations de valeurs, de stéréotypes qui se sont développés et sont enracinés dans la mentalité d'un groupe ethnique au cours de l'évolution culturelle

expérience historique. Pour définir la culture, une approche informationnelle est également appropriée, selon laquelle : la culture est un ensemble d'informations socialement significatives qui déterminent la nature de la pensée, de l'activité et de la communication des personnes et sont représentées sous diverses formes - les résultats de l'activité humaine. On peut également affirmer que la culture est un ensemble de modes de comportement humain, son identification au monde et la transformation de ce dernier. La caractéristique la plus importante et la plus indispensable de la culture est qu’elle est toujours axée sur la recherche des fondements spirituels de l’existence humaine et de la société. C’est pourquoi le culturologue Kroeber définit la culture comme « le flux de produits de l’expérience spirituelle ». Le concept même de spiritualité exprime l’être intérieur, indépendant de l’extérieur. Respectivement, la culture est le domaine de l'expression de soi

développement de l'esprit humain dans le monde des objets artificiels et du comportement conscient, le domaine dans lequel une personne transforme le monde qui l'entoure et lui-même, selon les idées spirituelles les plus élevées sur ce qui devrait être. À cet égard, la culture est toujours associée à l'activité supranaturelle d'une personne capable de communiquer avec d'autres personnes, d'établir des liens avec sa communauté et d'autres communautés, une vision symbolique du monde et une influence consciente sur la nature.

Une définition plus générale peut être donnée : la culture est un ensemble de valeurs matérielles et spirituelles. L'ethnographe Edward Tylor (1832-1917) croyait que la culture est composée de connaissances, de croyances, d'art, de normes morales,

les lois et coutumes et certaines autres capacités acquises par l'homme en tant que membre de la société. La définition la plus concise et la plus succincte du concept de culture a été donnée par l'archevêque de San Francisco John Shakhovsky : « La culture est un travail humain, motivé par l'amour ».

Au sens théologique du terme, la culture est un certain espace dans lequel une personne crée le monde matériel conformément aux idées spirituelles sur un monde parfait. Le monde de la culture vise à établir l'harmonie entre le monde matériel de la nature et le monde spirituel de l'homme. La tâche d'une personne est de minimiser la différence entre le monde qu'elle connaît par expérience empirique et celui qu'elle imagine comme parfait. Dans le même temps, le monde de la culture n'a pas d'indépendance ontologique, donc l'espace de la culture est un monde de symboles qui n'ont pas la réalité de la nature et de l'esprit, mais servent de pont entre eux et de base pour la transformation culturelle. de l'existence physique. Par conséquent, la culture est l'expérience de l'incarnation créatrice de l'activité humaine, l'expérience d'objectivation de l'esprit et des idées spirituelles a priori (pré-expérimentalement) données à la nature humaine.

La culture, avant tout chrétienne, est un espace artificiellement créé par l'homme, où il peut retourner à sa nature parfaite. Dans ce sens du terme, la culture, comme le note A. Kuraev, s'identifie aux perles, conséquence d'une maladie des mollusques, un corps étranger dans sa coquille. Plus la perle est grosse, plus le corps étranger est gros. Cependant, sans perles, le mollusque mourra. De même, la culture est une conséquence de la chute spirituelle et un moyen de guérison spirituelle d'une personne. L'Ancien Testament Adam ne connaissait pas la culture avant sa chute, car la grâce de Dieu était en lui. L'ayant perdu, il a créé une culture censée l'aider à restaurer sa nature et à retourner à Dieu. C’est dans la culture que le développement des qualités spirituelles d’une personne est stimulé, même si leur manifestation ne dépend plus du monde extérieur, mais exclusivement de lui-même. Par exemple, une culture peut indiquer l'importance des capacités spirituelles pour l'amour et la vertu, mais l'expérience de l'amour et de la gentillesse dépend de qualités individuelles individuel. Ainsi, la culture est créée par l’homme à la suite de son désir à la fois inconscient et conscient de revenir à son état originel. La culture est une sorte de « béquilles » pour une personne spirituellement en mauvaise santé. S’ils lui sont enlevés, son état s’aggravera encore et il ne pourra pas guérir. C'est dans la culture qu'une personne crée artificiellement des images qui s'impriment dans son inconscient et dépassent les limites du monde naturel et physique. Cependant, si ces images étaient internes à l'homme et organisaient initialement sa vie spirituelle et physique consciente, alors il n'aurait pas besoin de la culture comme source externe de ces images. Par exemple, une personne assise au bord de la mer et regardant le lever du soleil ne voudra même pas regarder un tableau ou une reproduction de très haute qualité représentant un lever de soleil. Être à côté de votre fille bien-aimée, tout en la regardant non pas, mais sa photo, sera contraire à l'éthique. Sa photo

Fiya vous est particulièrement chère lorsque la fille est loin de vous, mais lorsqu'elle est à proximité, la photo n'est pas si nécessaire.

Même la langue, en tant que phénomène culturel, apparaît comme une conséquence de la désunion des hommes, de leur imperfection spirituelle. Les personnes ayant des expériences spirituelles similaires peuvent communiquer sans paroles. En ce sens, on peut affirmer que si le monde spirituel et religieux est naturel pour une personne, alors le monde de la culture est artificiel et aide une personne à venir, ou plutôt à retourner dans son monde naturel.

Soulignons les principales approches de définition de la culture :

1. Philosophique-anthropologique une approche considère la culture comme une expression et une manifestation de la nature humaine. L'homme a toujours cherché à rationaliser sa vie spirituelle afin d'orienter ses capacités internes vers son propre développement. L'un des domaines dans lesquels l'organisation de son activité spirituelle est organisée le plus intelligemment est la culture.

2. Approche théologique (théologique)implique de reconnaître que

que c'est à travers la culture que s'accomplit la volonté de Dieu concernant le sort de l'humanité ; Plus la culture est développée, plus le sentiment humain d’appartenance aux principes fondamentaux de l’existence est fort. Ici, les mots suivants du philosophe russe V.S. sont significatifs. Soloviev : « L'idée d'une nation n'est pas ce qu'elle pense d'elle-même dans le temps, mais ce que Dieu en pense dans l'éternité. »

3. Philosophique-historique une approche explore la culture dans le contexte du développement historique de l'humanité, estimant que la culture assure l'évolution humaine.

4. Approche activité considère la culture comme un ensemble d’actions humaines visant à améliorer les conditions de sa propre existence. Ainsi, A. Gehlen pensait qu'une personne est biologiquement la moins protégée et qu'elle a donc besoin de conditions artificielles pour sa vie. Il est à noter que le mot latin humanus (humain) vient du mot humus (terre, sol). Cela signifie que l'activité de l'homme est basée sur la terre, et cette activité, transformant la terre, le caractérise. Cependant, les chercheurs modernes notent que toutes les activités ne peuvent pas générer de culture, mais seulement celles qui sont remplies de contenu spirituel et associées à la recherche des significations sacrées de l'existence humaine.

5. Approche sociologique interprète le phénomène culturel en fonction de la composante sociale d'une personne. La culture est ici interprétée comme un facteur d'organisation et de formation d'une société ou d'un système social.

6. Approche psychologique. Cette approche a été initiée par S. Freud, qui croyait que l'homme se tournait vers la culture afin d'organiser au mieux sa vie intérieure et de contrôler ses instincts, principalement sexuels. Une approche très clairement psychologique s'exprime dans l'ouvrage de G. Marcuse « Eros et civilisation », où la civilisation, selon l'auteur, est appelée à organiser l'ordre de manifestation des instincts et à orienter l'activité humaine vers quelque chose qui protégera son psychisme. de la destruction et mettre les principes du plaisir sous le contrôle de la réalité objective.

7. Approche du jeu. Considère le jeu comme une manifestation et un début de culture. Le fondateur de cette approche est le scientifique néerlandais Johan Huizinga (1872-1945). En 1932, il écrit l'ouvrage « Homo Ludens » (« L'homme qui joue »), dans lequel il justifie en détail l'approche ludique pour comprendre le processus de formation culturelle. Dans cette approche, la culture émerge du et à travers le jeu. Cette approche attire l’attention sur l’importance du jeu dans la vie de l’enfant, au cours duquel il crée autour de lui un espace culturel en accord avec ses propres idées sur le monde. Un jeu est une activité culturelle dans laquelle une personne s'habitue à la culture, l'influence ainsi que la société, en choisissant la direction et l'intensité du développement de son propre monde intérieur. Pendant l'enfance, un enfant n'est pas encore contraint par les normes de la loi et peut donc avoir sa propre vision du monde, quelles que soient les normes approuvées par l'État comme impératives. Cependant, il est important de prendre en compte que dans différents pays, une personne assume la responsabilité légale à partir de différents âges, par exemple aux États-Unis - à partir de 6 ans et en Russie - à partir de 14 ans. Dans le monde moderne avec le développement de la culture de l'écran rôle important Les dessins animés pour enfants ont commencé à jouer un rôle dans le développement humain. Cependant, grâce aux films d'animation, vous pouvez non seulement élever un être humain chez un enfant, mais aussi le transformer en un sous-humain, au service exclusivement du mal. (Pour plus d'informations, voir http://rutube.ru/tracks/80937.html?rated=1&v=f740113b7b6bcba5b11dc1d65cd1bb 39). Avec développement jeux d'ordinateur Il est particulièrement important de surveiller la nature des jeux proposés aux enfants. Il existe des jeux qui, utilisés avec modération, favorisent le développement de l'enfant, l'invitent à résoudre des problèmes logiques et donnent un certain aperçu de l'histoire des peuples et des cultures. Cependant, les jeux contenant des scènes sanglantes ou vulgaires peuvent transformer un enfant en un véritable monstre zombie. Essentiellement, une personne de moins de 18-21 ans ne devrait pas voir des scènes de meurtres sanglants à la télévision ou sur des écrans d'ordinateur, car cela détruit son psychisme et laisse dans son esprit un modèle de comportement aussi dangereux qui, dans une situation limite et stressante, peut se manifester. lui-même et se matérialise.

Le concept de culture lui-même comprend différentes manières l'existence humaine et ses activités, parmi lesquelles dans notre contexte il faut souligner la scientifique. L'activité scientifique, au fur et à mesure de son perfectionnement, enrichit la culture elle-même, puisqu'elle est devenue depuis les temps modernes une composante organique de celle-ci. À la suite du développement de la culture et de la science, en tant que composantes interconnectées de l'existence humaine, l'idée de « deux cultures » a émergé. La première considère les connaissances scientifiques dans le contexte des sciences naturelles. La seconde s’inscrit dans le contexte des connaissances humanitaires. Le concept de « deux cultures » a été développé par l’historien et écrivain anglais Charles Snow. Il attire l'attention sur la séparation grave et très dangereuse d'une culture d'une autre, soulignant ainsi le fait que la connaissance rationnelle sépare de plus en plus l'homme de ses racines spirituelles.

En règle générale, les culturologues distinguent deux niveaux de la vie culturelle humaine : spécialisé et ordinaire. Ainsi, à un niveau spécialisé (professionnel), il est possible d'isoler la culture économique, la culture politique

culture culturelle, culture juridique, culture artistique ; et au niveau quotidien - la culture du ménage et de la vie, la culture de la morale et des coutumes, la culture des relations morales entre les personnes, la culture de l'esthétique quotidienne.

En général, la culture agit comme gardienne de l’expérience historique des peuples. Sans culture, tout développement humain est impossible. La caractéristique la plus importante de la culture est sa recherche du sublime, la création et la préservation d'idéaux absolus. De plus, l'environnement culturel est toujours rempli de symboles et de signes (l'un des systèmes de signes est le langage). La culture a son propre concept ou idée de l'espace et du temps. Dans la culture, il y a aussi une recherche du sens de l’existence humaine. Ainsi, P. Florensky considérait la culture comme le désir des gens de vaincre la mort. Le théologien comprenait avant tout la culture comme la gardienne de l'expérience spirituelle de l'humanité et y voyait une signification religieuse.

Structure et fonctions de la culture. Culturogenèse

La morphologie (structure interne) de la culture est analysée dans divers contextes. Il n'est possible de caractériser sans ambiguïté la morphologie d'une culture que lorsqu'il s'agit d'une communauté spécifique de personnes. Cependant, lorsqu’on analyse la culture dans son ensemble, on distingue différentes approches et classifications concernant sa structure interne. Le terme culture signifie généralement

un ensemble de 3 sous-systèmes : vision du monde-cognitif (religion, philosophie

philosophie, science); artistique et esthétique(art, littérature) ; socionormatif(droit, économie, moralité, système de valeurs, idées éthiques).

Également dans la structure de la culture, les chercheurs identifient souvent les éléments suivants :

1) Culture de régulation sociale(mode de vie quotidien, état

droit civil, modèle économique).

2) Culture de la connaissance(langue, forme d'éducation et éducation).

3) Culture de la communication(règles permettant aux personnes de communiquer entre elles, avec les médias, lois régissant les activités des médias, règles de publication).

4) La culture physique(le niveau de santé de la nation, les idées esthétiques sur la beauté humaine, la prévalence d'un mode de vie sain, les formes de loisirs, le niveau de soins médicaux dans l'État, le degré de développement de la culture physique et du sport).

Les anthropologues distinguent quatre éléments dans la structure de la culture : les concepts, les relations, les valeurs et les règles.

1. Les concepts sont contenus principalement dans le langage. Grâce aux concepts, une personne est capable d'organiser son expérience et de développer une base pour le développement de la pensée, c'est-à-dire le processus au cours duquel le contenu de la conscience acquiert une forme conceptuelle. Ainsi, dans les communautés traditionnelles où les principes du clan et, par conséquent, le respect des aînés sont assez forts,

Il y a des mots désignant des parents tels que le fils de la fille de la sœur du père, le fils du fils du frère du père, le fils de la sœur de la sœur du père. Un exemple en est la langue des habitants des îles Trobriand (Papouasie-Nouvelle-Guinée). Dans de nombreuses autres langues, comme l'anglais, de tels mots n'existent pas, car en Angleterre, il n'est pas nécessaire de retracer un lien de genre aussi complexe. Un autre exemple peut être trouvé dans la langue de la tribu presque éteinte d’O. Tierra del Fuego Yamana, dont la langue a son propre verbe pour chaque action spécifique. Ainsi, le mot akeamana signifie enfoncer un coin dans une bûche avec un marteau.

Ainsi, la langue reflète le degré d'appartenance sociale et développement technique communauté.

2. Les relations impliquent le développement de formes de relations entre divers objets culturels.

3. Valeurs – croyances généralement acceptées concernant les phénomènes les plus importants de la vie de la société et les objectifs qu'une personne devrait atteindre. Les valeurs universelles de la culture sont des qualités humaines telles que la gentillesse, le courage, la chasteté et la justice.

4. Les règles sont des éléments qui régulent le comportement des personnes conformément aux valeurs d’une culture particulière. Les règles peuvent avoir à la fois la force de la tradition et la force du droit. Ce sont les règles qui reflètent le potentiel culturel dont la société humaine est capable. Ainsi, dans les pays où l'idée de la valeur de la vie humaine est suffisamment développée, la possibilité de recourir à la peine de mort et à la torture est rejetée. Néanmoins, cela ne signifie pas que la culture humaniste doive se livrer à une tolérance totale et se transformer en une abstraction émasculée, une théorisation morte. Toute culture est exigeante envers une personne, c'est-à-dire qu'elle met en avant un complexe à son égard exigences obligatoires concernant le respect des règles de conduite. S’il n’y a pas d’exigences dans une culture, alors il n’y a pas de culture elle-même.

La culture remplit un certain nombre de fonctions essentielles dans la société. Soulignons-en quelques-uns :

1. Fonction humaniste– spiritualisation de la vie humaine, donnant un sens plus profond à son existence.

2. Cognitif et informatif fonction – acquisition et accumulation

la connaissance qu’a une personne du monde et d’elle-même.

3. Fonction de communication– régulation et stimulation de la communication entre les personnes.

4. Fonction de régulation– organisation, régulation des relations entre les personnes à travers des normes morales, des coutumes, des traditions, des règles de comportement en société.

5. Fonction électorale suggère que dans des conditions où il existe de nombreuses façons de satisfaire les besoins humains, la culture détermine les manières acceptables et inacceptables de résoudre les problèmes. En d’autres termes, un individu ne peut atteindre un objectif que par des moyens conformes aux principes de la culture et ne conduisant pas à la destruction de sa nature humaine.

6. Fonction esthétique– favoriser le développement de la création esthétique

7. Fonction axiologique– aide à l’élaboration d’un système de valeurs

8. Fonction de conversion. Avec l'aide de la culture, une personne transforme et améliore le monde et elle-même.

9. Fonction éducative– favoriser l'éducation d'une personne, le développement de ses qualités morales.

10. Spirituellement protecteur fonction – protéger une personne contre

dégradation spirituelle pendant les périodes de stress.

11. Symbolique - la fonction de transformer des phénomènes réels et des objets de culture en ses symboles, qui peuvent servir de lien entre le monde interne et externe d'une personne dans le système culturel.

12. Sémantique – fonction de donner un sens à l'existence humaine. O. Spengler note à juste titre que la culture meurt si ses significations cessent d'inspirer les gens à atteindre des idéaux élevés. Dès que les gens commencent à concentrer leur attention principale sur le matériel et le rationnel, leur culture perd de sa force.

13. Vision du monde– fonction de développement d’un système de visions sur le monde

Et la place de l'homme là-dedans. Ici, l'attention est attirée sur le fait que l'orientation du développement de la société elle-même dépend de l'image culturelle du monde qui s'est formée dans la société. Ainsi, en Russie, où la gentillesse était particulièrement prononcée parmi les gens, la vie quotidienne et Le développement scientifique et technologique impliquait le désir d’exprimer au mieux cette qualité humaine. Par exemple, les navigateurs russes F.F. Bellingshausen et M.P. Lazarev a choisi des sloops portant les noms « Mirny » et « Vostok » pour son voyage en Antarctique, tandis que les marins anglais préféraient les navires portant les noms « Terror » et « Erebus » (dans la mythologie grecque antique, la divinité Erebus personnifiait les ténèbres, et ce mot lui-même est traduit du grec ancien, comme l'obscurité). Pendant la période d'établissement des relations diplomatiques entre la Russie et le Japon, l'amiral russe E.V. Poutiatine s'est révélé être un homme exceptionnellement gentil et noble qui a résolu les problèmes internationaux sur la base de l'amour du peuple, tandis que son contemporain de la marine américaine, le commodore Perry, négociait avec le Japon en présence d'une escadre militaire américaine directement au large des côtes de Japon. La tradition de traiter les gens avec gentillesse a été préservée en URSS

dans une période de développement technologique intensif. Pour illustrer cela, tournons-nous vers le cinéma soviétique. Ainsi, un certain nombre de films sont apparus en URSS, dont les personnages principaux étaient des robots, par exemple « Les Aventures de l'électronique », « Son nom était Robert ». Ces héros robots se distinguaient par leur attitude gentille et bienveillante envers les gens et cherchaient à les aider, ce qui ne peut être dit des films américains modernes, montrant principalement des machines à tuer - des terminateurs et des cyborgs.

La vision du monde des gens dépend en grande partie de la culture, puisque l'environnement culturel dans lequel un individu grandit détermine l'orientation de sa pensée, la nature de sa vision du monde. Cependant, l'individu lui-même, avec sa propre vision du monde, participe à la vie de sa culture, crée certaines choses à l'intérieur de ses frontières et propose certaines idées. La force de la culture détermine en grande partie la

développement humain général, manifestation ou non-manifestation de certaines qualités. Dans le même temps, l’apparition de la culture dépend de l’évolution de la vision du monde d’une personne et de la société. A. Schweitzer a noté avec précision qu'« une catastrophe de la culture est une catastrophe de la vision du monde. La culture est un progrès spirituel et matériel dans tous les domaines, qui s'accompagne du développement moral de l'homme et de l'humanité. Une génération qui a cru en un certain progrès naturel, qui se produit tout seul et ne nécessite pas d'efforts volontaires de la part des gens, qui a décidé qu'à cet égard elle n'avait plus besoin d'idéaux moraux, se retrouve finalement dans un vide idéologique. En conséquence, les niches qui distinguent les humains des autres créatures terrestres restent vides. Une crise de vision du monde s’installe, entraînant le déclin de la culture.

Chacune des fonctions énumérées de la culture a des fondements anthropologiques profonds et est conçue pour assurer la satisfaction des besoins corporels et spirituels d'une personne. Le sociologue américain Talcott Parsons (1902-1979) a attiré l’attention sur la nature trinitaire de l’homme en tant qu’être biologique, social et culturel. En d’autres termes, la culture est naturelle à la nature humaine. Ainsi, la fonction d'information cognitive s'adresse au fait que l'individu, de par sa nature, a besoin d'un apport constant de nouvelles informations sur le monde et sur lui-même. Si une personne ne dispose pas de nouvelles informations pendant une heure d'éveil, le risque de troubles psychiques augmente fortement.

La fonction de communication est interconnectée avec la fonction d'information cognitive, mais a aussi ses propres raisons. L’homme n’est pas seulement un être spirituel et biologique, mais aussi un être social. En dehors de la société, un bébé ne survit même pas en tant qu’organisme biologique. Ainsi, dans l'Allemagne nazie, des nourrissons, dont l'origine aryenne était considérée comme indiscutable, étaient élevés expérimentalement sans aucune communication, bien qu'ils bénéficiaient de la satisfaction de tous leurs besoins biologiques. En conséquence, les bébés sont morts rapidement. La fonction communicative répond à des besoins humains tels que surmonter l’isolement et établir des liens avec le monde extérieur. Le psychanalyste E. Fromm a qualifié ces besoins d'existentiels.

Parmi les besoins existentiels d'une personne, E. Fromm a également souligné la nécessité d'un système de valeurs, ce qui nous amène à l'analyse de la fonction axiologique. Un individu, quel que soit l'environnement culturel et historique dans lequel il se trouve, attache nécessairement une sorte d'évaluation aux choses et aux événements, détermine leur signification, même s'il s'en éloigne. Tout comme par exemple L.D. Trotsky croyait que chaque personne, de par sa nature même, participe d'une manière ou d'une autre à la vie politique, et ici nous pouvons dire que tous les gens vivent dans la culture et remplissent leur rôle dans le système des relations culturelles et attachent une valeur à divers événements. .

La fonction régulatrice est particulièrement remarquable par sa dualité. Du fait que le comportement d'un individu est régulé dans la culture, il est capable de trouver l'équilibre le plus optimal entre ses intérêts individuels et sociaux, de réguler son comportement en fonction de ses propres intérêts.

principes internes. D’une part, la culture définit le paradigme du comportement dans la société, en dehors duquel le développement humain est impensable. En outre, la culture développe des formes d’influence sur la pensée et les actions des individus. D'autre part, c'est dans la culture qu'il est possible de former une personnalité, une personne autonome, capable de créer, de résister aux tentatives de manipulation de son comportement et de penser de manière indépendante.

Bien sûr, toutes les cultures ne sont pas suffisamment efficaces pour favoriser la croissance spirituelle d’une personne. Parfois, les attitudes et les stéréotypes d'une culture poussent ses représentants à commettre des crimes et motivent leurs vices. Quoi qu’il en soit, la culture a été créée par les hommes dans le but d’acquérir des fondements spirituels. Même si l'orientation de la recherche de fondements spirituels est erronée, cela n'enlève rien à l'idée de culture.

L'ensemble des éléments culturels, ses mécanismes fonctionnels, ses institutions, ses connaissances scientifiques et non scientifiques, ses formes de perception de l'espace et des formes temporelles image culturelle du monde. Dans l'image culturelle du monde, une hiérarchie de valeurs est développée et systématisée ; la connaissance du monde s'inscrit par rapport aux traditions, aux modes de pensée et au rythme de vie. Grâce à l'image culturelle du monde, une personne est capable de percevoir systématiquement l'expérience culturelle et historique de son peuple, de son pays.

Le problème de la genèse culturelle (l'origine de la culture) est très complexe et n'a pas de solutions claires. Karl Marx et Friedrich Engels pensaient que la base de la culture résidait dans le travail et les activités sociales de l'homme. C’est le travail qui est devenu la base du développement de la conscience humaine et de l’émergence du besoin de communication. Sigmund Freud croyait que le motif de la création de la culture était le problème des relations entre les sexes. Le repentir de l'homme pour les crimes sexuels l'a distingué du monde animal et a déterminé l'émergence de la culture. Des anthropologues comme A. Gehlen et E. Cassirer ont attiré l'attention sur l'incapacité biologique de l'homme, sa faiblesse naturelle, qui par conséquent l'obligeait, pour survivre, à rechercher des formes d'existence dans lesquelles il existerait normalement et assurerait son sécurité. La culture est devenue une telle forme d’existence.

De manière générale, il convient de distinguer deux courants sur la question de l'origine de la culture : le premier que nous appellerons classiquement historique-empirique, et deuxieme - anthropologique. Le mouvement historico-empirique se concentre sur une approche historique de la définition du concept de culture, caractérisé comme l'expérience de l'action.

de personnes, ce qui revêt en fin de compte une importance vitale pour l’ensemble de leur communauté . L'attention est ici attirée sur le fait que la culture, en tant que forme d'existence humaine et de société, s'est développée au cours de l'expérience historique de l'humanité. Dans le monde moderne, cette approche est suivie par le dirigeant cubain Fidel Castro, qui considère l'État et la société comme responsables de l'inculcation des normes culturelles aux gens. La deuxième approche considère que la culture est un dérivé de nature humaine , et l'homme crée l'environnement culturel de son habitat non pas en raison de son expérience historique, mais en fonction de sa nature. En conséquence, à l'extérieur culture non et cela ne peut pas être personne , et en dehors de la culture ne peut exister qu'un animal ou un individu dégradé, lié à la nature humaine uniquement par des données anatomiques externes.

similarité. Ainsi, dans le cadre de cette approche, I. Kant, V.S. ont créé leurs grandes œuvres philosophiques. Soloviev, qui croyait que les normes morales sont a priori (préexpérimentalement) inhérentes à l'homme.

Le concept de civilisation. Caractéristiques de la civilisation

Le développement de la technologie et de l'organisme social a déterminé la transition du développement culturel de l'humanité vers une nouvelle étape - civilisationnel.

En sciences humaines, on distingue les définitions suivantes de la civilisation :

1. La civilisation est l'une des étapes les plus élevées du développement historique

société.

2. La civilisation est la totalité de tous les résultats spirituels et matériels de l'activité humaine.

3. On peut aussi dire que la civilisation est une culture dans laquelle prédomine la tendance au matérialisme. Par exemple, E. Fromm comprenait la civilisation comme le « monde des choses », tandis que les valeurs spirituelles, ou le « monde des idées », forment la culture.

4. La civilisation est l'étalon d'un système social rationnellement et assez triplé.

5. La civilisation est un ensemble de caractéristiques historiques, géographiques et autres de l'existence toute société (égyptienne antique, suméro-akkadienne...).

6. La civilisation est l'organisation de la vie sociale sur les principes de rationalité, d'opportunité, d'efficacité et d'humanisme.

Le concept de « civilisation » est utilisé comme définition d'une étape historique, mais a une charge sémantique fondamentalement différente. Le mot civilisation lui-même vient du mot latin civilis, qui signifie civil. Le terme indique également un lien organique avec la culture urbaine, puisque le mot civilis est lié au mot civitas – ville. Il est donc légitime de relier la genèse de la civilisation à l’émergence d’un État. En général, ces deux concepts (« culture » et « civilisation ») désignent certaines périodes de l'histoire de l'homme et de la société.

La civilisation se caractérise par les caractéristiques suivantes : la vie sédentaire, l'alphabétisation et la présence de villes. Toutes ces caractéristiques constituent les principales conditions de la formation d’un État. Par exemple, la vie sédentaire a largement déterminé la perception du territoire en tant que valeur, et la Constitution de tout État consacre le principe de l’intégrité territoriale. L'alphabétisation de la population a permis le développement du droit positif, c'est-à-dire une législation prescrite dans des recueils spéciaux et garantie par l'État. La présence d'une ville assure la mise en œuvre des fonctions administratives dans une communauté particulière et contribue également à sa croissance économique. Parallèlement, il convient également de prendre en compte le fait important que ces mêmes facteurs, en particulier l'écriture, sont des conditions préalables importantes à la formation de la civilisation en tant que forme.