Fêtes et rituels familiaux comme source de connaissance de la vie d'une ethnie. Traditions artistiques des fêtes et rituels familiaux Fêtes familiales et rituels en Rus'

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Traditions et rituels familiaux et domestiques en Russie

Introduction

Le désir des gens de célébrer de manière lumineuse, solennelle et colorée les événements clés de leur vie est dû à la tradition de ces événements sous forme de vacances et de rituels.

Rituel- un ensemble d'actions conditionnellement symboliques qui se sont imposées parmi le peuple, exprimant une certaine signification magique, associée aux événements célébrés de la vie.

Coutume- les règles de comportement social traditionnellement établies. C'est ce qu'il est d'usage (« habituellement ») de faire dans telle ou telle situation, chez telle ou telle personne.

Rituel- séquence d'actions pendant le rituel.

Cérémonie- c'est la même chose qu'un rituel, mais c'est typique des occasions spéciales particulièrement importantes.

Tradition- un phénomène social transmis de génération en génération, couvrant les sphères de la vie quotidienne, de la famille, de la morale et de la religion.

Actuellement, le rituel joue un rôle de plus en plus important dans la vie spirituelle des gens. Ils sont nécessaires à l'homme moderne, car...

· Créer les conditions nécessaires à la communication, à la connaissance et au temps passé ensemble au sein de la famille et entre les familles ;

· Créer une atmosphère de plaisir, de joie et de détente ;

· Donner une signification sociale aux événements de la vie personnelle d'une personne ;

· Contribuer à la formation de la personnalité;

· Éduquer une personne;

· Offrir la possibilité de se réaliser;

· Former une vision du monde ;

· Aider à soulager le stress psychologique et à organiser les loisirs ;

· Contribuer à recevoir des émotions positives, etc.

Les rituels peuvent être divisés en certains types. Ceux-ci inclus:

· Cérémonies civiles (initiation comme étudiant, adieu à l'armée...)

· Travail (initiation au métier, adieu à la retraite, anniversaire...)

· Famille et ménage (naissance, baptême...)

· Calendrier (Pâques, Noël...)

Les fêtes et rituels familiaux sont associés au cycle de la vie humaine ; reflètent la vie d’une personne de sa naissance à sa mort, la vie traditionnelle et les traditions familiales.

De nombreux scientifiques pensent que les rituels agricoles et familiaux formaient autrefois un tout, ayant un objectif commun : atteindre le bien-être de la famille et une bonne récolte. Ce n'est pas un hasard si de grandes similitudes sont observées dans les chants de calendrier et de mariage à caractère incantatoire.

Dans le même temps, étant limité aux événements les plus significatifs de la vie personnelle d'une personne, et ne répétant pas constamment les dates en raison des changements de saisons, et, par conséquent, d'autres fonctions et d'autres contenus permettent de distinguer les fêtes et rituels familiaux dans un cadre distinct. groupe.

Parmi la population russe âgée (en particulier parmi les paysans qui ont reçu très tôt des terres en possession puis en propriété), les familles nombreuses (indivises) étaient courantes dans le passé. Non seulement les parents, les enfants et les petits-enfants vivaient ensemble et géraient ensemble, mais aussi plusieurs frères ; il pouvait aussi y avoir une sœur et son mari primak, des neveux orphelins et d'autres parents. Souvent, une famille réunissait jusqu'à 20 personnes ou plus. Le chef de l'équipe familiale était le père ou le frère aîné (bolshak, aîné), le chef parmi les femmes et l'autorité parmi les hommes était sa femme. La vie intrafamiliale était déterminée par des fondements patriarcaux. L'Église elle-même prescrivait aux femmes une soumission inconditionnelle à leur mari. Les belles-filles s'attendaient à un dur travail quotidien dans la vie de famille, elles devaient être soumises et obéissantes. Dans le même temps, tous les membres de la famille participaient aux tâches ménagères ; les hommes effectuaient les travaux les plus difficiles des champs, de la foresterie et de la construction. Les enfants étaient également impliqués dans les affaires familiales.

Après l'abolition du servage et l'obtention de parcelles de terre, on assiste à une tendance à la désintégration des familles nombreuses. Colons des dernières décennies du XIXe siècle. rarement décidé de se déplacer en grand nombre. Dans le même temps, le fils aîné vivant avec ses parents restait partout une tradition familiale. Les familles de 7 à 9 personnes étaient courantes.

1. Cérémonies de mariage

L'époque de la formation de la cérémonie de mariage est considérée comme étant les XIIIe-XIVe siècles. Dans le même temps, dans certaines traditions régionales, les origines préchrétiennes se font sentir dans la structure et certains détails du rituel, et des éléments de magie sont présents.

Principaux éléments du rituel :

· Matchmaking

· Mariée

Poignée de main (fiançailles)

· EVJF/EVJF

· Train de mariage

· Rançon de mariage

· Mariage

· Marche

· Fête de mariage

Les rituels symbolisaient initialement le passage d’une fille du clan de son père à celui de son mari. Cela implique également une transition sous la protection des esprits masculins. Une telle transition équivalait à la mort dans sa propre famille et à la naissance dans une autre. Par exemple, vomissement- c'est la même chose que les lamentations pour le défunt. Sur enterrement de vie de jeune fille aller aux bains publics - laver les morts. La mariée est souvent conduite bras dessus bras dessous à l'église, symbolisant ainsi un manque de force et de vie. La jeune femme quitte l'église d'elle-même. Le marié porte la mariée dans la maison dans ses bras dans le but de tromper le brownie, lui faisant accepter la fille comme un nouveau-né de la famille qui n'est pas entré dans la maison, mais s'est retrouvé dans la maison. Lorsque la mariée a été jumelée, ils l'ont habillée d'une robe d'été rouge et lui ont dit : « Vous avez des marchandises, nous avons un marchand. »

Matchmaking

L'entremetteuse était généralement la famille du marié - père, frère, etc., moins souvent - la mère, bien que l'entremetteuse ne puisse pas être un parent. Le jumelage était précédé d'un certain accord entre les parents des mariés. L'entremetteur, étant entré dans la maison de la mariée, accomplissait quelques actions rituelles qui définissaient son rôle. Par exemple, dans la province de Simbirsk, l'entremetteur s'assoit sous le tapis, dans la province de Vologda, il devait faire trembler le registre du poêle, etc. Souvent, l'entremetteur ne parlait pas directement du but de sa visite, mais prononçait un texte rituel. Les parents de la mariée lui répondirent de la même manière. Cela a été fait afin de protéger le rituel des actions des mauvais esprits. Le texte pourrait être comme ceci : Vous avez une fleur et nous avons un jardin. Est-il possible pour nous de transplanter cette fleur dans notre petit jardin ?

Un jeune jars cherche une oie. Y a-t-il une petite oie qui se cache chez vous ? - Nous avons une petite oie, mais elle est encore jeune.

Les parents de la mariée ont dû refuser la première fois, même s'ils étaient heureux du mariage. L'entremetteuse a dû les convaincre. Après le jumelage, les parents ont donné une réponse à l'entremetteur. Le consentement de la fille n’était pas requis (si demandé, c’était une formalité) ; parfois même, un jumelage pouvait avoir lieu en l’absence de la fille.

Mariée

Quelques jours après le jumelage, les parents de la mariée (ou des proches, si la mariée est orpheline) sont venus chez le marié pour s'occuper de sa maison. Cette partie du mariage était plus « utilitaire » que toutes les autres et n’impliquait pas de rituels particuliers.

Le marié devait garantir la prospérité de sa future épouse. Ses parents ont donc inspecté la ferme très attentivement. Les principales exigences pour l'agriculture étaient l'abondance du bétail, du pain, des vêtements et de la vaisselle. Souvent, après avoir inspecté la ferme, les parents de la mariée refusaient le marié.

Annonce de la décision de mariage. Poignée de main (fiançailles)

Si, après avoir inspecté la maison du marié, les parents de la mariée ne le refusaient pas, un jour était fixé pour l'annonce publique de la décision du mariage. Dans différentes traditions, ce rituel était appelé différemment (« fiançailles », « poignée de main », « zaruchiny », « zaporuki » - des mots « gifle sur les mains », « complot », « frénésie », « chanter ivre » - de le mot « chanter », « fiançailles », « voûtes » et bien d'autres noms), mais dans toute tradition, c'est à partir de ce jour que le mariage lui-même a commencé, et la fille et le garçon deviennent « les mariés ». Après l'annonce publique, seules des circonstances exceptionnelles pourraient perturber le mariage (comme la fugue de la mariée).

Habituellement, le « complot » a lieu environ deux semaines après le matchmaking dans la maison de la mariée. Y assistaient généralement les parents et amis de la famille, les habitants du village, puisque le jour du « complot » était déterminé après inspection du ménage du marié, et quelques jours avant le « complot » lui-même, cette nouvelle se répandait dans tout le village. Lors de la « conspiration », il était censé y avoir des rafraîchissements pour les invités.

La promesse de mariage était souvent appuyée par des dépôts et des gages. Le refus des fiançailles était considéré comme un acte déshonorant, qui devait entraîner contre son auteur une punition à la fois céleste et terrestre, sous la forme de recouvrement de dépenses, de cadeaux, de paiement pour le déshonneur et parfois de sanctions pénales.

L'annonce des fiançailles avait généralement lieu à table. Le père de la jeune fille a annoncé les fiançailles aux invités. Après son discours, les jeunes sont sortis vers les invités. Les parents furent les premiers à bénir le couple, puis les invités apportèrent leurs félicitations, après quoi la fête continua. Après les fiançailles, les parents des mariés se sont mis d'accord sur le jour du mariage, qui serait le garçon d'honneur, etc. Le marié a offert à la mariée son premier cadeau - souvent une bague, symbole d'un amour fort. La mariée, l'acceptant, a donné son consentement pour devenir sa femme.

La vision de l'église dans la Russie antique s'est adaptée à celle du peuple : elle sanctifiait les fiançailles, qui avaient souvent lieu bien avant le mariage, par une bénédiction de l'église et reconnaissait son indissolubilité ; mais l'Église a vu le moment décisif du mariage dans le mariage.

Dans le nord, la cérémonie d'engagement de la mariée était l'un des rites les plus dramatiques du cycle du mariage. Même si la mariée était heureuse du mariage, elle était censée se lamenter. De plus, la mariée effectuait un certain nombre d'actions rituelles. Elle a donc dû éteindre la bougie devant les icônes. Parfois, la mariée se cachait et s'enfuyait de chez elle. Lorsqu’ils ont essayé de la conduire jusqu’à son père, elle a eu du mal. Les amis de la mariée ont dû la rattraper et l'emmener chez son père. Après cela, l'action clé de toute la journée a eu lieu : « suspendre » la mariée. Le père a couvert le visage de la mariée avec un foulard. Après cela, la mariée a cessé de se débattre. Le lieu de « pendaison » varie (à différents endroits de la cabane ou à l'extérieur de la cabane). Après la « pendaison », la mariée a commencé à se lamenter. Le marié et l'entremetteur, sans attendre la fin des contes, sont partis.

Préparation du jour du mariage. Vytie

La période suivante dans certaines traditions était appelée « semaine » (même si elle ne durait pas nécessairement exactement une semaine, parfois jusqu'à deux semaines). A cette époque, la dot était en préparation. Dans les traditions du Nord, la mariée pleurait constamment. Dans le sud, chaque soir, le marié et ses amis venaient chez la mariée (on appelait cela des « rassemblements », des « fêtes », etc.), chantaient et dansaient. Pendant la « semaine », le marié était censé arriver avec des cadeaux. Dans la tradition nordique, toutes les actions de la « semaine » sont accompagnées des lamentations de la mariée, y compris l’arrivée du marié.

Dot

La mariée, avec l'aide de ses amis, a dû préparer une dot importante pour le mariage. Fondamentalement, la dot comprenait des choses que la mariée avait préalablement fabriquées de ses propres mains. La dot comprenait généralement un lit (lit en plumes, oreiller, couverture) et des cadeaux pour le marié et ses proches : chemises, foulards, ceintures, serviettes à motifs.

Rituels la veille du jour du mariage

La veille et le matin du jour du mariage, la mariée devait accomplir un certain nombre d'actions rituelles. Leur ensemble n'est pas fixe (par exemple, dans certaines régions, la mariée devait se rendre au cimetière), mais il existe des rituels obligatoires inhérents à la plupart des traditions régionales.

La mariée entre bains publics Cela peut se produire soit la veille du jour du mariage, soit le jour même du mariage, le matin. Habituellement, la mariée n'allait pas aux bains seule, avec des amis ou avec ses parents. Aller aux bains était accompagné à la fois de dictons et de chants spéciaux, ainsi que d'un certain nombre d'actions rituelles, dont certaines avaient une signification magique. Ainsi, dans la région de Vologda, un guérisseur s'est rendu aux bains publics avec la mariée, qui a récupéré sa sueur dans une bouteille spéciale et, lors du festin de mariage, elle a été versée dans la bière du marié.

enterrement de vie de jeune fille

Un enterrement de vie de jeune fille est une rencontre entre la mariée et ses amies avant le mariage. C'était leur dernière rencontre avant le mariage, il y eut donc un rituel d'adieu à la mariée et à ses amis. Lors de l'enterrement de vie de jeune fille, a eu lieu le deuxième moment clé de toute la cérémonie de mariage (après la « pendaison ») - démêler la tresse d'une fille. Les amies de la mariée ont défait la tresse. Démêler la tresse symbolise la fin de l’ancienne vie de la jeune fille. Dans de nombreuses traditions, démêler une tresse s’accompagne d’un « adieu à la beauté rouge ». « Red Beauty » est un ou plusieurs rubans tissés dans la tresse d'une fille.

L'enterrement de vie de jeune fille est accompagné de blagues et de chansons spéciales. Souvent, les lamentations de la mariée sonnent simultanément avec la chanson chantée par les demoiselles d'honneur. En même temps, il y a un contraste entre la lamentation et la chanson - la lamentation semble très dramatique, alors qu'elle est accompagnée d'une chanson joyeuse de ses amis.

cérémonie de mariage poignée de main de mariage

2. Premier jour de mariage

Le premier jour du mariage, se déroulent généralement les événements suivants : arrivée du marié, départ vers la couronne, transport de la dot, arrivée des jeunes mariés chez le marié, bénédiction, repas de noces.

Schéma du rituel : le matin du premier jour, bain public et rendez-vous des copines, puis arrivée du marié, « amener à table » (amener la mariée vers les invités et le marié), rafraîchissements pour les invités . Dans ce cas, l'essentiel est de "mettre devant les tables", puisqu'un certain nombre d'actions magiques sont effectuées ici, la mariée est habillée de la manière la plus élégante. La nuit, tout le monde reste dans la maison de la mariée, et les mariés sont censés passer la nuit dans la même pièce. Cela signifie que le mariage lui-même a déjà eu lieu. Le lendemain, il y a un mariage et une fête chez le marié.

Ami

Druzhka (ou ami) est l'un des participants les plus importants du rituel. L'ami dirige dans une certaine mesure les actions rituelles. Le garçon d'honneur doit parfaitement connaître le rituel, par exemple, à quel moment les phrases de mariage doivent être prononcées, etc. Souvent, le garçon d'honneur est rituellement blasphémé et grondé, et il doit être capable de répondre de manière adéquate à de telles blagues qui lui sont adressées. Le marié est une figure presque passive : le jour du mariage, il ne prononce pas de paroles rituelles.

Habituellement, le marié est un parent du marié (frère) ou un ami proche. Son attribut est une serviette brodée (ou deux serviettes) nouée sur son épaule. Dans certaines traditions, il peut y avoir non pas un ami, mais deux, voire trois. Mais l’un d’eux domine toujours les autres.

Arrivée du marié

Dans certaines traditions, le matin du jour du mariage, le marié doit se rendre chez la mariée et vérifier si elle est prête pour l'arrivée du marié. Lorsque les garçons d'honneur arrivent, la mariée doit déjà être dans ses vêtements de mariée et assise dans le coin rouge.

Le marié avec ses garçons d'honneur, amis et parents se maquillent train de mariage Alors que le train se dirigeait vers la maison de la mariée, ses participants (poezzhans) chantaient des chansons spéciales « poezzhans ».

L'arrivée du marié était accompagnée d'une ou plusieurs rançons. Dans la plupart des traditions régionales, il s'agit d'un achat de l'entrée de la maison. Un portail, une porte, etc. peuvent être rachetés. Le marié lui-même et le marié peuvent le racheter.

Les éléments d'actions magiques dans cette partie du rituel sont particulièrement importants. Le balayage des routes est courant. Ceci est fait pour qu’un objet qui pourrait être endommagé (cheveux, pierre, etc.) ne soit pas projeté aux pieds des jeunes. La route spécifique qui doit être balayée varie selon les différentes traditions. Cela peut être la route devant la maison de la mariée sur laquelle circulera le train du marié, cela peut être le sol de la pièce le long duquel les jeunes mariés se promèneront avant de partir pour le mariage, la route vers la maison du marié après le mariage, etc. . L'ami et les autres invités ont soigneusement veillé à ce que personne ne perturbe la propreté de la route (par exemple, ne traverse pas le chemin du train de mariage) ; Pour une telle violation, l'auteur pourrait être sévèrement battu. Depuis les temps païens, la coutume de faire une offrande au sorcier ou au guérisseur local (si disponible) a été préservée afin qu'ils ne nuisent pas au train du mariage. Dans ce cas, le sorcier pourrait délibérément venir au train et rester là jusqu'à ce qu'il reçoive un cadeau suffisant.

Un détail essentiel du rituel, préservé en milieu urbain, est la prix de la mariée. La mariée peut être achetée soit auprès de ses copines, soit auprès de ses parents. Parfois, il y avait une tromperie rituelle du marié. La mariée lui fut amenée, recouverte d'un foulard. Pour la première fois, ils auraient pu faire sortir non pas la vraie mariée, mais une autre femme ou même une vieille femme. Dans ce cas, le marié devait soit aller chercher la mariée, soit la racheter.

Mariage

Avant d'aller à l'église, les parents de la mariée ont béni les jeunes mariés avec une icône et du pain. Avant le mariage, la tresse de jeune fille de la mariée était dénouée, et après le mariage, deux tresses de « femme » étaient tressées et ses cheveux étaient soigneusement recouverts d'une coiffe de femme (povoinik).

Arrivée chez le marié

Après le mariage, le marié emmène la mariée chez lui. Ici, ils devraient être bénis par leurs parents. Il existe également une combinaison d’éléments chrétiens et païens. Dans de nombreuses traditions, les mariés étaient assis sur un manteau de fourrure. La peau de l'animal sert de talisman. Le pain sous une forme ou une autre est requis dans le rituel de bénédiction. Habituellement, il est à côté de l'icône pendant la bénédiction. Dans certaines traditions, le marié et la mariée sont censés prendre une bouchée de pain. Ce pain était également crédité d’effets magiques. Dans certaines régions, il était ensuite donné à manger à la vache afin qu'elle produise davantage de progéniture.

fête de mariage

Après le mariage, la mariée ne se lamente jamais. A partir de ce moment commence la partie joyeuse et gaie du rituel. Ensuite, les jeunes mariés se rendent chez la mariée pour acheter des cadeaux. Ensuite, le marié amène la mariée chez lui. Il devrait déjà y avoir un repas copieux prêt pour les invités. Le repas de noces commence.

Pendant la fête, des chants majestueux sont chantés. En plus des mariés, ils ont nommé leurs parents et garçons d’honneur. La fête pouvait durer deux ou trois jours. Le deuxième jour, tout le monde doit se rendre dans la maison de la mariée et la fête y continue. S'ils font la fête pendant trois jours, le troisième ils retournent chez le marié.

« Démolir » et « réveiller » les jeunes

Le soir (ou la nuit), la « pose des jeunes mariés » était effectuée - l'entremetteuse ou la femme de chambre préparait le lit nuptial que le marié devait acheter. La fête se poursuivait souvent pendant cette période. Le lendemain matin (parfois seulement quelques heures plus tard), une amie, une entremetteuse ou une belle-mère « réveillait » les jeunes mariés. Souvent, après le « réveil », on montrait aux invités des signes de « l'honneur » (virginité) de la mariée - une chemise ou un drap avec des traces de sang. Dans d’autres endroits, le marié témoignait de la virginité de la mariée en mangeant au milieu ou sur le bord d’un œuf brouillé, d’une crêpe ou d’une tarte, ou en répondant à des questions rituelles telles que « Avez-vous brisé la glace ou piétiné la terre ? Si la mariée s'avérait « malhonnête », ses parents pourraient être ridiculisés, un collier accroché autour de son cou, le portail recouvert de goudron, etc.

3. Deuxième jour du mariage

Le deuxième jour du mariage, la mariée accomplissait généralement certaines actions rituelles. L’un des rituels les plus courants est la « recherche du petit ». Ce rituel veut que le « petit agneau » (c'est-à-dire l'agneau, la mariée) se cache quelque part dans la maison, et le « berger » (un de ses proches ou tous les invités) doit la retrouver.

Il était également courant qu'une « jeune femme » va chercher de l'eau avec deux rames sur un joug, dispersant des ordures, de l'argent, des céréales dans la pièce - la jeune épouse devait soigneusement balayer le sol, qui était vérifié par les invités.

Il est important que le marié rende visite à sa belle-mère. Ce rituel porte de nombreux noms différents selon les régions (« Khlibiny », « yaishnya », etc.). Cela consiste dans le fait que la belle-mère a donné au marié des plats cuisinés (crêpes, œufs brouillés, etc.). L'assiette était recouverte d'un foulard. Le gendre a dû la rançonner en mettant de l'argent sur un foulard (ou en l'enveloppant dedans).

Dans certaines régions, le deuxième jour du mariage, les parents du marié, resté célibataire, envoyaient une bouteille de vin à laquelle ils attachaient des baies de viorne et des épis de pain. Kalina était le nom donné à la « beauté » de la mariée (sa chasteté). Si la mariée était « malhonnête », les participants au mariage enlevaient les décorations de mariage en forme de viorne : ils jetaient les baies du pain, retiraient des branches des murs de la maison des parents de la mariée et mettaient une branche de pin à leur place.

Chansons de mariage

Les chants de mariage accompagnent toutes les étapes du mariage, du mariage aux rites finaux du deuxième jour. Ressortir adieu des chansons officialisant la fin de la vie prénuptiale ; majestueux, exécutés lors des fêtes rituelles et servant à consolider collectivement la nouvelle structure de la société ; corille Chansons; Chansons, commenter déroulement du rituel.

Rituels protecteurs

· Afin de tromper les forces obscures lors du matchmaking, ils ont modifié l'itinéraire et emprunté des routes détournées.

· Le tintement des cloches, qui accompagnait le cortège nuptial jusqu'à l'église, était considéré comme une protection contre les mauvais esprits.

· Afin de tourner la tête du mauvais esprit et de l'envoyer en enfer, les jeunes étaient conduits autour d'un poteau ou d'un arbre.

· Pour que le brownie accepte une jeune femme dans une nouvelle famille, il fallait porter la mariée dans la maison dans ses bras sans franchir le seuil.

· Ils étaient protégés des dommages et des mauvais esprits en s'abstenant de prononcer des mots et de manger.

· Pour les familles nombreuses et riches, ils couvraient les jeunes de céréales ou de houblon et les asseyaient sur un manteau de fourrure avec la fourrure soufflée vers le haut.

· Pour renforcer le lien entre les jeunes mariés, ils mélangeaient du vin dans les verres des jeunes mariés, tendaient des fils de la maison de la mariée à la maison du marié et attachaient les mains des mariés avec un foulard ou une serviette.

4. Rites de maternité et de baptême

Dans les temps anciens en Russie, on croyait que tout ce qui arrive à une personne - qu'il s'agisse de la naissance, de la mort ou de la maladie - était soumis au monde sombre, impur, au-delà et maléfique. La naissance et la mort d'une personne étaient particulièrement effrayantes pour les personnes superstitieuses. Ils croyaient qu’une personne nouveau-née, c’est-à-dire quelqu’un qui venait d’un monde mauvais, pouvait apporter avec elle un danger pour ceux qui vivaient déjà. À cet égard, il y avait de nombreux rituels à l'aide desquels le nouveau-né et sa mère étaient purifiés des mauvais esprits.

Nos ancêtres croyaient sincèrement que non seulement un enfant est porteur de mauvais esprits, mais que sa mère constitue également un danger pour les vivants, puisqu'elle sert de conducteur entre les mondes : le monde manifesté et un autre monde impur. A travers le corps d'une femme, un enfant entre dans le monde terrestre. Mais avec l'enfant, les mauvais esprits peuvent également entrer dans le monde terrestre. Ainsi, des rituels étaient pratiqués non seulement sur le bébé, mais aussi sur sa mère. Ces rites étaient appelés « nettoyage », c'est-à-dire qu'ils nettoyaient les forces obscures. Il y avait deux types de rituels : religieux et folkloriques.

Les rites de purification de l'Église comprennent la lecture de prières pendant l'accouchement et l'aspersion d'eau bénite dans la pièce où se trouve la femme en travail. Aujourd’hui encore, on retrouve de tels rituels de purification dans certains villages. En règle générale, les prières sont lues par des prêtres qui adhèrent à l'ancienne foi.

Rites de naissance

Le jour de l'accouchement, une sage-femme (une femme qui accouchera et exercera les fonctions d'obstétricien-gynécologue et d'infirmière), des amis proches et des parents viennent voir la femme en travail. Curieusement, même ces personnes sont considérées comme dangereuses pour les humains, car elles étaient présentes à « l'événement pécheur » - la naissance d'un bébé. Autrement dit, ils pourraient être possédés par un mauvais esprit venu sur terre pendant l'accouchement. Dès que toutes les démarches sont terminées après que le bébé ait quitté le ventre de sa mère, le propriétaire de la maison invite un prêtre qui asperge d'eau bénite la maison, la chambre de l'enfant, lit des prières de purification pour la mère, l'enfant et, séparément, pour les femmes présentes à l'accouchement.

Après avoir lu les prières, la mère et le père de l'enfant doivent donner un nom à leur enfant (obligatoirement le même jour). Ensuite, un jour est fixé où le bébé sera baptisé. C'est là que s'arrête pour l'instant le rôle du prêtre. Ceci termine la première étape du nettoyage. Ce n’est qu’après cela que tous les habitants de la maison pourront respirer tranquillement et ne plus s’inquiéter pour leur avenir.

Vient ensuite la deuxième étape nettoyage bébé et mère. Il s'agit de laver la mère et l'enfant dans des bains publics. Dans certaines localités de Rus', il était d'usage d'accoucher directement dans les bains publics, où la mère et l'enfant étaient gardés pendant plusieurs jours. Dans d’autres endroits, une femme a accouché dans une maison, puis elle et l’enfant ont été transférés dans des bains publics, où se passaient les premiers jours de la vie du bébé. Tant dans l'Orthodoxie que dans le paganisme, une femme était considérée comme « impure », et où, sinon dans les bains publics, peut-on laver l'impureté ? Quoi qu'il en soit, la mère et l'enfant se sont retrouvés dans des bains publics, quelques heures après l'accouchement, où une sage-femme a effectué un rituel de purification.

Nous avons toujours commencé par l'enfant. Avant de laver le corps du bébé, la sage-femme versait généreusement de l'eau sur les pierres pour que la vapeur remplisse tout le hammam. Cela était nécessaire pour rendre le corps mou. Autre croyance de nos ancêtres : le fœtus est toujours dur, comme un os ou une pierre, même lorsque le bébé sort de l'utérus, il reste dur. Il fallait de la vapeur pour le ramollir. Ensuite, le nouveau-né a été placé sur un balai de bain et le « massage » a commencé (communément appelé « étirements »). La sage-femme a malaxé les bras et les jambes, la tête, les oreilles et le nez de l'enfant, croyant qu'elle donnerait ainsi au corps la forme désirée et corrigerait les anomalies congénitales. Ce massage a amélioré la circulation sanguine, aidé les articulations à gagner en souplesse et en élasticité cutanée.

Lors des étirements, la sage-femme prenait le bras droit de l'enfant et le tirait vers la jambe gauche et, inversement, le bras gauche vers la jambe droite. Le fait est que nos ancêtres croyaient que dans le monde des ténèbres, tout était à l'envers, là où il y a du juste, il y a du gauche, là où il y a du haut, il y a du bas. Par conséquent, le nouveau-né, comme issu de ce monde, est également à l’envers. La sage-femme a « transformé » l’enfant comme il se doit dans la vie terrestre.

La mère du bébé n'a pas reçu moins d'attention. En arrivant aux bains, la sage-femme a versé de la vodka (ou une autre boisson alcoolisée) à la femme et l'a laissée s'allonger là jusqu'à ce qu'elle accomplisse le rituel avec l'enfant. Puis la restauration du corps de la mère a commencé. Selon la légende, une femme qui accouchait était considérée comme née de nouveau. Cela s'explique par le fait que son corps a subi de forts changements (son ventre a grossi, ses seins ont grossi), c'est-à-dire qu'il a été détruit et que la femme est donc décédée. Après un certain temps, le corps est revenu à la normale, ce processus a été considéré comme la naissance de la mère. Le rôle de la sage-femme est d’accélérer le processus de « naissance » de la femme et de nettoyer le nouveau-né. Le rituel du bain était répété tous les jours pendant une semaine.

Le dernier rituel auquel participait la sage-femme était celui de l'ceinture du bébé à la veille du quarantième jour : la sage-femme rappelait à la femme en travail la nécessité d'accepter une prière de purification et effectuait le rituel de l'ceinture. La ceinture avec laquelle elle attachait l'enfant était considérée à la fois comme une amulette magique contre les forces du mal et comme un signe de longévité et de santé.

Le rite de purification est suivi d'une église cérémonie de baptême. Un enfant non baptisé faisait peur aux gens : il leur était interdit de l'embrasser, de lui parler ou de lui mettre des objets (l'enfant portait toujours des couches). Dans certains villages de Russie, il était même interdit à la mère de l'appeler par son nom. Le bébé était considéré comme un être asexué et n’était pas inclus dans la famille dans laquelle il était né.

Les parents choisissaient soigneusement les parrains et marraines de leur enfant, car ils étaient considérés comme des mentors spirituels. Le plus souvent, les parents devenaient parrains et marraines, car ils n'abandonnaient pas leur filleul et prenaient toujours soin de lui, l'éduquaient et lui instruisaient. Les enfants à partir de six ans et les personnes âgées pouvaient devenir parrains (ou marraines), mais la préférence était donnée aux personnes du même âge que leurs parents. Il était impossible de refuser le rôle de parrain, c'était considéré comme un grief de sang pour les parents.

Juste avant la Sainte-Cène, l'enfant était dans les bras de la sage-femme, qui le remit au parrain. La marraine préparait les fonts baptismaux pour la cérémonie. L'eau était versée dans la fontaine directement depuis le puits, en aucun cas elle n'était chauffée ni ajoutée d'eau tiède. On croyait que plonger un enfant dans de l’eau glacée (même en hiver) lui donnait une plus grande résistance aux maladies. Si pendant le baptême les bougies entre les mains des proches fumaient et brûlaient mal, on croyait que l'enfant tomberait souvent malade ou même mourrait bientôt, mais si la flamme était vive, sa vie serait longue.

Une fois la cérémonie terminée, le prêtre remettait le bébé aux parrains et marraines : s'il s'agissait d'un garçon, alors à la marraine, s'il s'agissait d'une fille, alors au parrain, qui portait l'enfant dans la maison. Après cela, le bébé est devenu un membre à part entière de la famille. Le lendemain du baptême, parents, amis et proches sont venus chez les parents. Une fête était organisée, les premiers toasts étaient toujours portés à la santé de l'enfant, de ses parents et de la sage-femme qui avait accouché.

tonsure (le rituel de la première tonsure d'un enfant)- célébrer l'anniversaire de la naissance d'un enfant. Les parrains et marraines étaient toujours invités à cet anniversaire. Au milieu de la pièce, sur le sol, ils étendent un étui avec la laine vers le haut (en signe d'amulettes - symbole de prospérité), ils y mettent un garçon, le père jette de l'argent sur l'étui pour que le la vie de l'enfant est riche et heureuse. Le père adoptif coupe une partie des cheveux de son filleul en croix. Aujourd'hui, lors de ce rituel spécifique, l'enfant est souvent coupé d'une croix symboliquement sur quatre côtés, les cheveux sont coupés un peu devant, derrière et des deux côtés au-dessus des oreilles, ce qui doit protéger l'enfant des forces du mal de tous côtés.

Le type de tonsure d'une fille est un rite de tressage, le tressage cérémonial des premières tresses en croix. Pour ce rituel, les parents invitaient la marraine, qui recevait des cadeaux après avoir accompli le rituel. Une coutume a encore été conservée : le jour de l'anniversaire d'un enfant, la mère prépare des tartes. Après avoir choisi le plus grand d’entre eux et l’avoir placé sur la tête de l’enfant, elle tire symboliquement l’enfant par les oreilles, lui disant que l’année prochaine, il n’aura pas grandi de la hauteur du gâteau.

5. Ange du jour

Selon la charte de l'Église, l'enfant devait recevoir un nom le huitième jour après sa naissance, mais l'Église n'a pas strictement respecté cette règle. Il arrivait que le nom soit choisi à la fois avant la naissance et le jour même de la naissance.

La dénomination était laissée au prêtre. Il choisissait le nom selon le calendrier en fonction de l'honneur rendu à l'un ou l'autre saint orthodoxe, coïncidant avec le jour du baptême de l'enfant ou proche de ce jour. En donnant un nom, le prêtre a amené l'enfant à l'icône de la Mère de Dieu et l'a élevé en croix devant l'icône, comme s'il confiait le nouveau chrétien à sa protection. Les parents eux-mêmes étaient autorisés à choisir le nom.

Un jour de fête n'est pas seulement le jour d'une personne spécifique, mais aussi le jour du saint en l'honneur duquel cette personne est nommée. Un ange gardien est un esprit invisible assigné par Dieu à chaque personne dès le baptême. Cet Ange Gardien est invisiblement présent auprès du chrétien qui lui est confié tout au long de sa vie terrestre.

Un chrétien orthodoxe était censé connaître la vie du saint en l'honneur duquel il était nommé, célébrer sa fête chaque année et suivre la vie juste de son saint. Pendant longtemps en Russie, il y avait une coutume de donner, en plus d'un nom chrétien, un nom païen. On croyait qu’un nom chrétien offrait la protection d’un ange. Mais pour que les attaques d'esprits nuisibles soient dirigées contre quelqu'un d'autre, une personne devenait souvent mieux connue sous un nom païen que sous un nom chrétien. Souvent, les parents eux-mêmes, en particulier dans les familles où les enfants mouraient souvent, donnaient à l'enfant des surnoms offensants, taquins, des noms laids, afin que ce nom effraie les mauvais esprits. Pour choisir un nom porte-bonheur, ils ont deviné : ils ont reconnu le nom dans un rêve ou ont appelé l'enfant - à quel nom il a répondu, c'est celui qu'ils ont donné.

Le matin, le garçon ou la fille fêté envoyait des gâteaux d'anniversaire aux invités ; la noblesse de la personne à qui la tarte était envoyée se mesurait par la taille de la tarte envoyée. La tarte servait en quelque sorte d'invitation à la fête. Celui qui a apporté les tartes les a posés sur la table et a dit : « Le garçon d'anniversaire leur a ordonné de s'incliner devant des tartes et leur a demandé de manger du pain. Des tartes sucrées étaient généralement envoyées au parrain et à la mère en signe de respect particulier.

Aux tables d'anniversaire, les invités ont chanté pendant de nombreuses années, et après la fête, le roi de l'anniversaire, pour sa part, a présenté des cadeaux aux invités. Après le festin, les invités ont dansé, joué aux cartes et chanté.

6. Pendre la crémaillère

Franchir le seuil d'une nouvelle maison, c'est comme si une personne entrait dans une nouvelle vie. La prospérité de cette vie dépend de l’observation par les nouveaux colons de nombreux signes. On pense que si vous effectuez les rituels nécessaires lors de votre emménagement, la vie dans votre nouvelle maison sera heureuse. Selon la tradition, l'aîné de la famille a non seulement commencé la construction, mais a également été le premier à franchir le seuil d'une nouvelle maison.

S'il y avait des personnes âgées dans la famille, alors l'aîné d'entre eux devenait ce même sacrifice pour les dieux. Le vieil homme entra dans la maison avant tout le monde. Parce que les païens croyaient : le premier qui entrera dans la maison sera le premier à aller au royaume des morts.

Puis le paganisme a cédé la place au christianisme et les coutumes ont également changé. Le chat fut le premier à entrer dans la maison. Pourquoi elle? On croyait que cette bête connaissait tous les mauvais esprits. Et dans une maison nouvellement construite, les mauvais esprits peuvent vivre, vous devez donc laisser entrer quelqu'un qui n'a pas peur d'eux et à qui ils ne feront rien. Et puisque le chat est lié à eux, alors elle n'a rien à craindre. Ils croyaient également que le chat trouve toujours le meilleur coin de la maison. Là où le chat se couchait, le propriétaire et la maîtresse aménageaient leur lieu de couchage ou plaçaient un berceau.

Ce n'est pas seulement le chat qui a été amené dans la nouvelle maison. Le coq était censé passer la première nuit dans l'habitation construite. Les gens avaient peur d'être les premiers à passer la nuit dans la maison - ils avaient peur des mauvais esprits. Mais le coq le chassait justement en chantant le matin. Mais ensuite, un sort peu enviable l'attendait: de la viande en gelée était préparée à partir du coq, qui était servie à la table de fête.

Et pourtant, le chat et le coq n’étaient pas les meilleurs défenseurs des mauvais esprits. Le gardien le plus important de la maison était bien entendu considéré comme le brownie. Lorsque les gens quittaient leur ancienne maison, ils l’invitaient à les accompagner. Ils nous ont même attirés avec diverses friandises. Par exemple, du porridge. On le cuisinait le soir dans le four de la maison qu'ils s'apprêtaient à quitter. Un peu de porridge a été mis dans un bol spécialement pour le brownie afin de l'apaiser et de l'inviter ainsi dans un nouveau foyer. Les propriétaires eux-mêmes n'ont pas mangé la bouillie préparée, mais l'ont conservée jusqu'au lendemain. Ils ne s'assirent pour un repas que dans la nouvelle maison. Avant de se mettre à table, une icône et une miche de pain ont été apportées dans la maison. L'icône a été placée dans ce qu'on appelle le coin rouge.

Si les propriétaires voulaient que le brownie déménage de leur ancienne maison vers une nouvelle, ils emportaient simplement un balai avec eux. On croyait qu'alors le brownie viendrait définitivement dans un nouvel endroit. Laisser un balai est de mauvais augure. Après tout, avec ce balai, la femme a soigneusement balayé tous les déchets de la vieille maison, qu'elle a ensuite brûlés et dispersés au vent. Cela a été fait pour que personne ne puisse endommager les déchets ou les cendres laissés sur place. Le balai devait plus tard être à nouveau utile à l'hôtesse. Elle l'a utilisé pour balayer la nouvelle cabane. Ce n’est qu’après que le vieux balai fut brûlé.

Les Slaves ont donné au nouveau pain une place spéciale sur la table - au centre. Un pain luxuriant, décoré de baies de sorbier ou de viorne, reposait sur des serviettes rouges et vertes. Après tout, le rouge est un symbole de bien-être et le vert est un symbole de longévité.

Les clients doivent impérativement apporter du pain avec eux. Ou une petite tarte. Cela est nécessaire pour que tout le monde dans la nouvelle maison soit toujours bien nourri et riche.

7. Russerite funéraire orthodoxe ky

La mort est la dernière destinée terrestre de chaque personne ; après la mort, l'âme, séparée du corps, apparaît devant le jugement de Dieu. Les croyants en Christ ne veulent pas mourir impénitents, car dans l’au-delà, les péchés deviendront un fardeau lourd et douloureux. Le repos de l'âme du défunt dépend de la mise en œuvre correcte du rituel funéraire, c'est pourquoi la connaissance et le respect des moindres détails du rituel funéraire sont extrêmement importants.

Communion

Un prêtre doit être invité chez une personne gravement malade, qui la confessera, lui donnera la communion et lui fera le sacrement de l'onction. Dans le sacrement de confession (de la parole se confesser, c'est-à-dire parler de soi à autrui), le repentant reçoit l'absolution par la prière de permission du prêtre, qui a reçu du Christ la grâce de pardonner les péchés sur terre, afin que ils seront pardonnés au ciel. Un mourant qui ne parle plus aucune langue et ne peut se confesser peut être absous par un prêtre (pardon des péchés) si le malade lui-même a ordonné d'appeler un confesseur. Dans le sacrement de communion, une personne, sous couvert de pain et de vin, reçoit les Saints Mystères - le Corps et le Sang du Christ, s'impliquant ainsi dans le Christ. Les Saints Mystères sont appelés les Saints Dons - parce qu'ils sont le Don Divin inestimable du Christ Sauveur aux hommes. Les malades reçoivent la communion à tout moment - le prêtre apporte à la maison des cadeaux de rechange, qui sont stockés dans l'église.

Onction

L'onction (accomplie à l'origine par une réunion de prêtres), ou consécration de l'huile, est un sacrement dans lequel, avec une onction septuple avec de l'huile consacrée (huile végétale), la grâce de Dieu descend sur une personne malade, guérissant ses infirmités corporelles et spirituelles. Si le prêtre a réussi à oindre le mourant au moins une fois, le sacrement d'onction est considéré comme accompli.

Au moment même de la mort, une personne éprouve un douloureux sentiment de peur. En quittant le corps, l'âme rencontre non seulement l'ange gardien qui lui a été donné lors du saint baptême, mais aussi des démons dont l'apparition terrible laisse bouche bée. Pour apaiser l'âme agitée, les parents et amis d'une personne quittant ce monde peuvent eux-mêmes lire la prière sur elle - dans le Livre de prières, ce recueil de chants et de prières est appelé « Le Canon de prière pour la séparation de l'âme du corps ». .» Le canon se termine par une prière du prêtre (prêtre), lue pour l'exode de l'âme, pour sa libération de tous liens, sa libération de tous serments, le pardon des péchés et la paix dans les demeures des saints. Cette prière est censée être lue uniquement par un prêtre.

Enterrement

Pas un seul peuple n'a laissé les corps de ses morts sans soins - la loi sur l'enterrement et les rituels correspondants étaient sacrés pour tout le monde. Les rituels accomplis par l'Église orthodoxe sur un chrétien décédé ont une signification et une signification profondes, car ils sont basés sur les révélations de la sainte foi (c'est-à-dire révélée, léguée par le Seigneur lui-même), connue des apôtres - les disciples et disciples de Jésus-Christ.

Les rites funéraires de l'Église orthodoxe apportent une consolation et servent de symboles exprimant l'idée de la résurrection générale et de la future vie immortelle. L'essence du rite funéraire orthodoxe réside dans la vision de l'Église du corps comme temple de l'âme consacré par la grâce, de la vie présente comme temps de préparation à la vie future et de la mort comme rêve, au réveil duquel se déroule l'éternité. la vie va commencer.

Souvenir des morts

La commémoration a lieu les troisième, neuvième et quarantième jours, puisqu'à l'heure indiquée l'âme du défunt apparaît devant le Seigneur. Les trois premiers jours après la mort, l'âme erre sur la terre, visitant les lieux où le défunt a commis des péchés ou des actions justes. Du troisième au neuvième jour, l'âme erre parmi les buissons célestes. Du neuvième au quarantième jour, elle reste en enfer, observant le tourment des pécheurs. Le quarantième jour, la question de la détermination de l'emplacement de l'âme dans l'au-delà est enfin résolue.

La commémoration du défunt a également lieu à l'anniversaire du décès, aux jours de naissance terrestre et aux jours fériés. L'Église a institué des journées spéciales de commémoration - des services commémoratifs œcuméniques :

Le samedi précédant la semaine de la consommation de viande (Samedi de la viande), deux semaines avant le Carême, est célébré comme la commémoration de tous ceux qui sont morts subitement - lors d'inondations, de tremblements de terre, de guerres ;

Samedi de la Trinité - le quarantième jour après Pâques - pour tous les chrétiens ;

Samedi Dimitrovskaya (jour de Dmitry Solunsky) - une semaine avant le 8 novembre, établi par Dmitry Donskoy à la mémoire des personnes tuées sur le champ de Koulikovo ;

Deuxième, troisième et quatrième samedis du Carême ;

Radonitsa (mardi de la semaine de Saint-Thomas) lorsque les cimetières sont visités pour la première fois après Pâques, où les visiteurs apportent des œufs colorés et où ils annoncent aux morts la nouvelle de la résurrection du Christ.

Par décret de Catherine II de 1769 (pendant la guerre avec les Turcs et les Polonais), la commémoration panrusse de tous les soldats tombés au combat a lieu le jour de la décapitation de Jean-Baptiste (11 septembre). Les attributs canoniques du festin funéraire sont : la kutia, les crêpes, la gelée, le lait.

Littérature

1. http://studopedia.ru

2. http://www.twirpx.com

3. http://area7.ru

4. https://ru.wikipedia.org

5. http://history.ya1.ru

6. http://wm-changer.ru

7. L.I.Brudnaya, Z.M. Gurevich « Encyclopédie des rituels et coutumes », Saint-Pétersbourg : « Respex », 1997 ;

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Les traditions entourent une personne tout au long de sa vie, même si parfois leur sens et leur signification sont oubliés, voire perdus. Les rituels associés à la naissance, au mariage et à la mort sont appelés rites familiaux.

Quels sont les traditions et rituels familiaux ?

Les rituels et les fêtes familiales depuis les temps païens reflètent le cycle familial complet, qui comprend les funérailles, les mariages, etc. Les procédures de divorce ne faisaient pas partie des traditions et ne recevaient donc pas la formalisation rituelle appropriée.

Tous les rituels associés aux événements familiaux portaient des propriétés magiques dont le but était de protéger une personne des forces du mal et d'attirer la chance.

Cérémonies de mariage

La période traditionnelle pour célébrer les mariages est l’automne, après les travaux des vendanges, ou l’hiver après la célébration de l’Épiphanie. La cérémonie et la célébration du mariage ont pris beaucoup de temps et comportaient plusieurs étapes. La création d'une nouvelle famille équivalait à un nouveau cycle de naissances.

Chaque étape du cycle du mariage était accompagnée de chants rituels adaptés au moment. Chaque étape avait sa propre signification magique, y compris l'enlèvement de la mariée et les émeutes du mariage.

Naissance d'un enfant

Le sacrement de la naissance était véritablement un sacrement et on croyait que moins les gens étaient informés du début du travail, plus la femme en travail supporterait facilement les douleurs du travail.

Cependant, l'implication du père de l'enfant dans la naissance était marquée par un certain nombre d'actions magiques qui existaient officieusement dans le code Kuvad.

Une femme qui avait dépassé la période de procréation était appelée à devenir sage-femme. Au moment de la naissance, tout dans la maison était ouvert et délié pour stimuler l'ouverture du canal génital. Le cordon ombilical a été coupé sur un outil, en fonction du futur métier souhaité du bébé.

Pendre la crémaillère

La pendaison de crémaillère dans le village patriarcal russe était un événement plutôt rare, mais elle avait ses propres traditions de célébration.

Avec l’avènement du christianisme, une tradition est née pour bénir les nouveaux logements. Mais ce qui reste du paganisme, c'est l'apport de cadeaux de pendaison de crémaillère, ainsi que la coutume de laisser entrer un chat dans la maison (vous pouvez aussi avoir un coq noir).

Traditions anciennes dans la famille moderne et les vacances quotidiennes

Certaines traditions de célébration des fêtes familiales sont tombées dans l'oubli en raison d'un changement dans la structure sociale de la société. Ces traditions furent en partie interdites par le régime soviétique.

Mais même dans les rituels de mariage modernes, il existe des éléments dont l’origine est difficile à expliquer sans connaître l’histoire de son propre peuple.

Quels types de vacances en famille existe-t-il ? Des rituels et des coutumes, dont l'origine n'est même pas toujours claire, accompagnent une personne à chaque étape, de la naissance à la mort. Les actions rituelles accompagnent à la fois la vie personnelle et sociale d'une personne.

Les traditions entourent une personne tout au long de sa vie, même si parfois leur sens et leur signification sont oubliés, voire perdus. Les rituels associés à la naissance, au mariage, à la mort sont appelés rituels familiaux

Folklore rituel familial - textes accompagnant l'accomplissement de rituels familiaux. les rituels (et, un peu plus largement, les rituels du cycle de vie). Rép. Ce sont les textes qui accompagnent toutes les bases. événements chez les gens vie.

Que sont les traditions et les rituels familiaux ? Les rituels et les fêtes familiales depuis les temps païens reflètent le cycle familial complet, qui comprend les funérailles, les mariages et les naissances. Les procédures de divorce ne faisaient pas partie des traditions et ne recevaient donc pas la formalisation rituelle appropriée. Tous les rituels associés aux événements familiaux portaient des propriétés magiques dont le but était de protéger une personne des forces du mal et d'attirer la chance.

Dans les rituels de naissance et de baptême, un rôle important est joué par la sage-femme, qui supervise la cérémonie de naissance et de baptême. Des exigences élevées ont également été imposées à la sage-femme : elle doit connaître les rituels de protection et les complots liés à la santé et au bien-être de la femme en travail et du nouveau-né, et posséder des compétences en obstétrique. Le jour du baptême d'un nouveau-né, il y avait un rituel d'action de grâce envers la sage-femme. Les rituels de la première année de vie comprennent l'annelage et la tonsure.

Le scénario des rituels de mariage en Rus' consiste en un matchmaking, un signe de la main, un enterrement de vie de jeune fille, un train de mariage, un mariage, une rencontre des jeunes mariés après la couronne, un festin de mariage dans la maison des jeunes mariés, l'emmener au « sous-sol », un festin de mariage. dans la maison des mariés (dîners, pain, table, table à crêpes) . Les principales étapes d'un mariage traditionnel sont divisées en pré-mariage, mariage et post-mariage.

La naissance d'un enfant Le sacrement de la naissance était véritablement un sacrement et on croyait que moins les gens étaient informés du début du travail, plus la femme en travail supporterait facilement les douleurs du travail. Cependant, l'implication du père de l'enfant dans la naissance était marquée par un certain nombre d'actions magiques qui existaient officieusement dans le code Kuvad. Une femme qui avait dépassé la période de procréation était appelée à devenir sage-femme. Au moment de la naissance, tout dans la maison était ouvert et délié pour stimuler l'ouverture du canal génital. Le cordon ombilical a été coupé sur un outil, en fonction du futur métier souhaité du bébé.

Tous les rituels familiaux sont principalement liés au cycle de vie d'une personne. À cet égard, parmi les rituels familiaux, on distingue les types suivants : complexe de rituels de maternité et de baptême ; cérémonies de mariage; rites funéraires et commémoratifs. De plus, il existe des rituels moins importants associés à divers changements dans la vie d'une famille, par exemple la construction d'une nouvelle maison ou la pendaison de crémaillère.

Maternité et baptême Rituels familiaux et domestiques La naissance d'un enfant était considérée comme un événement important, pour lequel ils se préparaient très minutieusement. Il existait un certain nombre de croyances sur la manière dont une femme enceinte devait se comporter afin de protéger son enfant du mauvais œil et de diverses maladies. Le comportement de la mère pendant le travail et de toutes les personnes présentes dans la maison pendant l'accouchement était très strictement réglementé. Par exemple, on croyait qu'il ne fallait pas parler du fait que le travail avait commencé, car moins il y aurait de personnes au courant, plus ce serait facile. Il existait également une croyance selon laquelle, pour faciliter l'accouchement, il fallait ouvrir grand toutes les fenêtres et portes de la maison.

L'accouchement a été réalisé par une femme spéciale qui avait déjà dépassé la période de procréation. Il était d'usage de couper le cordon ombilical à l'aide d'une sorte d'outil : pour les garçons - sur un manche de hache, plus tard - sur un livre, pour les filles - sur un fuseau. On croyait que grâce à cela, l'enfant deviendrait un excellent travailleur. L'enfant a été baptisé le quarantième jour après sa naissance, car il existait une opinion selon laquelle après une telle période, le corps acquiert une âme. Les enfants malades et faibles étaient baptisés le huitième jour.

Construire une nouvelle maison et pendaison de crémaillère Nos ancêtres se méfiaient de tous les changements importants dans la vie, y compris le déménagement dans une nouvelle maison. Le lieu de sa construction a été choisi avec soin. Avant la pose, du blé était versé dans les coins. Si le lendemain matin les tas restaient intacts, ils commençaient la construction, mais si le grain s'avérait dispersé, ils cherchaient un autre endroit. Avant d'entrer dans une nouvelle maison, on laissait entrer un chat ou un coq noir, censé chasser le malin. De nombreux éléments du rituel traditionnel ont été préservés dans la culture russe jusqu'à nos jours, mais certains ont disparu à jamais, ayant perdu leur sens originel.

Les rituels funéraires russes s'appuient sur des traditions funéraires païennes : rituels d'équipement et d'envoi du défunt à son dernier voyage, accessoires funéraires, bûchers funéraires, repas funéraires. Sous l'influence du christianisme, l'incinération des cadavres lors du rite funéraire a été remplacée par le feu. Les rituels post-funéraires se transforment en commémorations calendaires (samedi Dmitrov, samedi saint, Radunitsa).

Introduction 3 Chapitre 1. Traditions en Rus' 5 1. 1. Traditions des fêtes et rituels familiaux et quotidiens 5 1.2.. Signes et croyances 11 1.3. Traditions familiales et quotidiennes 12 Chapitre 2. Fêtes et rituels en Rus' 28 2. 1. Types de culture artistique populaire festive et rituelle 28 2. 2. Vacances d'hiver et de printemps 29 Noël 29 2.2. Rituel de mariage 38 Conclusion 43 Références 45 ?

Introduction

La dernière décennie de la vie de notre société a été marquée par de profonds changements touchant tous les aspects de sa vie, y compris la vie familiale. La famille joue encore un rôle important dans la formation de l'identité ethnique et dans la transmission des traditions des générations plus âgées aux plus jeunes. La pratique montre qu'au fil des siècles, les traditions et les coutumes ont été et restent l'un des moyens efficaces pour initier les nouvelles générations à la culture. la vie en société et la formation d'un certain type de personnalité. La particularité de leur impact éducatif est qu’ils ne se limitent à aucune tranche d’âge de la vie d’une personne. Chaque personne vivant dans une société est toujours dans le cadre de ses coutumes et traditions. Le respect de leurs exigences et instructions a un impact significatif et constant sur la formation de l’attitude d’une personne, de sa culture de sentiments et de comportement, ainsi que sur sa relation avec le monde qui l’entoure. Les traditions et coutumes en tant que créativité pédagogique du peuple représentent diverses formes et méthodes d'influence pédagogique sur les sentiments, la volonté, la conscience et le comportement des enfants. En tant que phénomène social, les traditions apparaissent également sous la forme de principes, de normes et de règles régissant les relations des personnes dans la société et la vie personnelle ; elles sont approuvées et soutenues par l'opinion publique. L'étude approfondie et l'évaluation publique des fondements généraux des traditions et coutumes nationales du peuple tadjik, comme celles des autres peuples du monde, constituent la tâche la plus importante de la science pédagogique moderne. Il convient de noter que nombre de ses questions, qui n'ont pas reçu une couverture importante dans la science historique et pédagogique, ont cruellement besoin d'un développement créatif approfondi et complet, en particulier les questions de travail moral et d'éducation artistique et esthétique des enfants de différentes périodes de formation de la personnalité dans la famille. Les fêtes, rituels et coutumes du peuple russe en tant que formes de manifestation de la composition spirituelle du groupe ethnique ont été considérés dans les ouvrages et ouvrages fondamentaux de A. Afanasyev, A. Burtsev, V. Dahl, M. Zabylin, N. Kostomarov, A. Korinfsky, I. Kalinsky, S. Maksimov , I. Snegirev, I. Sakharov, N. Stepanov, A. Tereshchenko, P. Shein et de nombreux autres chercheurs scientifiques, ethnographes, collectionneurs qui ont décrit la vie et la culture quotidienne, les coutumes et pratiques, comportement festif du peuple russe. Une tentative d'expliquer scientifiquement l'origine des fêtes et des rituels était contenue dans les travaux de scientifiques représentés par la direction dite mythologique dans l'étude du folklore, dont les plus grands représentants en Russie étaient A. N. Afanasyev, F.I. Buslaev, A.A. Potebnya. Les travaux de N.I. sont consacrés aux mœurs et coutumes du peuple russe. Kostomarova, I.M. Snegireva, I.P. Sakharova, A.A. Terechchenko. L'historien N.I. Kostomarov parle de morale, de coutumes et de traditions dans « Essai sur la vie domestique et les coutumes du peuple grand russe aux XVIe et XVIIe siècles », ce qui permet de pénétrer dans l'essence profonde du sujet étudié. L'intérêt pour la vie des gens est apparu dans les années 30 du XIXe siècle, comme en témoignent un certain nombre de publications dans des magazines de l'époque. Les premiers ouvrages majeurs consacrés à l'étude des activités sociales et quotidiennes de la population furent les travaux d'I.M. Snegirev « Fêtes communes russes et rituels superstitieux » (numéros 1-4, 1837-1839) et I.P. Sakharov - un ouvrage majeur « La Légende du peuple russe », comprenant le « Journal du peuple », qui donne une description des coutumes, seront accepter et les jours fériés. Chapitre 1. Traditions en Rus' 1. 1. Traditions des fêtes familiales et des rituels La culture rituelle festive est une sorte d'actions symboliques utilisées pour reproduire certains événements traditionnels quotidiens. Les traditions des fêtes familiales et des rituels se sont formées au fil des siècles. avec le changement des saisons, avec le cycle de la nature. Un autre groupe de fêtes et de rituels - familiaux et quotidiens, est dédié aux étapes les plus importantes d'un autre cycle - le cycle de la vie humaine, reflétant la vie d'une personne de la naissance à la mort, la vie traditionnelle et les traditions familiales. Ceux-ci incluent : les naissances, les baptêmes, les fêtes, les pendaisons de crémaillère, les mariages, les funérailles. Il convient de noter que les jours fériés et rituels familiaux et calendaires sont étroitement liés les uns aux autres. De nombreux scientifiques pensent que les rituels agricoles et familiaux, en particulier les rituels de mariage, formaient autrefois un tout, ayant un objectif commun : atteindre le bien-être de la famille et une bonne récolte. Ce n'est pas un hasard si de grandes similitudes sont observées dans les chants de calendrier et de mariage à caractère incantatoire. Un certain nombre de chansons sont interprétées lors des jours fériés et des mariages. On peut souvent observer la transformation des rituels du calendrier agraire en rituels familiaux-domestiques (par exemple, baigner un nouveau-né dans une auge avec des grains de céréales, rencontrer de jeunes belles-mères après le mariage en manteau de fourrure inversé, plats rituels de baptême et repas funéraires, etc.). En même temps, se limiter aux événements les plus marquants de la vie personnelle de chacun, et ne pas répéter constamment les dates en raison des changements de saisons, et, par conséquent, d'autres fonctions et d'autres contenus permettent de distinguer les fêtes et rituels familiaux en un groupe distinct. La séquence de mise en œuvre est objectivement déterminée par la vie humaine elle-même. Par conséquent, nous commencerons notre connaissance des vacances familiales et quotidiennes en considérant les rituels de maternité.

Conclusion

La culture traditionnelle fait partie intégrante de chaque groupe ethnique. Les coutumes, les rituels et les fêtes, en tant que partie intégrante de la culture traditionnelle, montrent les caractéristiques nationales du peuple, le caractérisant comme une organisation ethniquement distincte. La préservation de cette identité est l’un des problèmes urgents de notre époque. Récemment, beaucoup de choses ont changé dans nos vies, notamment une refonte de l’histoire. Le peuple russe se tourne vers ses origines et la culture nationale avec ses traditions, ses coutumes et ses fêtes est préservée à un nouveau niveau. Les rituels étaient des actions traditionnelles qui accompagnaient des moments importants de la vie et des activités de production du collectif humain et étaient conçus pour contribuer à sa prospérité. La coutume n'est pas seulement symbolique, mais toute action généralement répétée établie par la tradition. Les rituels étaient considérés comme un élément nécessaire de la vie au même titre que les vacances. Par conséquent, tous les événements plus ou moins importants des personnes - qu'il s'agisse de la naissance d'un enfant, du mariage, du changement des saisons, du début et de la fin du travail saisonnier - étaient accompagnés de l'accomplissement d'actions rituelles spéciales dédiées à cette occasion. Par ailleurs, dans la conscience des gens de la société traditionnelle, le rituel était interprété comme une action qui crée effectivement un événement : une cérémonie de mariage donne naissance à une famille ; la période printanière assure l'arrivée des oiseaux ; les rituels funéraires contribuent au départ de l'âme du défunt. Les rituels qui nous sont familiers grâce aux matériaux des XVIIIe et XXe siècles sont apparus dans les temps anciens et incarnaient des croyances anciennes. La religion populaire, en tant que vie spirituelle du peuple de la société traditionnelle russe, était une synthèse complexe de croyances païennes et de doctrine orthodoxe. Les rites indigènes, de mariage, funéraires, du calendrier et du cercle agricole comportaient de nombreux éléments remontant à la fois aux idées religieuses de la Rus' préchrétienne et des éléments d'origine clairement chrétienne. En même temps, ils étaient dans le rituel en unité et connexion intégrale.

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Des points critiques, tournants, jalons peuvent être identifiés non seulement dans le cercle annuel (solstices et équinoxes) ou dans les jours (aube du matin et du soir, midi et minuit), mais aussi dans la vie humaine. Il existe trois points principaux pour la pensée mythologique : la naissance, le mariage et la mort. Chacun d'eux était associé à un certain - le soi-disant rituel de transition, marquant la transition d'une personne vers un nouvel existentiel (la vie n'est pas la vie), un âge (un enfant, un jeune homme, marié, respectivement - une personne à part entière, un vieil homme ), et, par conséquent, le statut social et public. Le concept de « rite de transition » présuppose un état « de transition » du principal participant au rituel - la perte de l'ancien statut et l'acquisition d'un nouveau dans la communauté humaine. UN V. Yudin note que les trois rituels (patrie, mariage, funérailles) peuvent avoir des caractéristiques communes déterminées par leur « transitivité ». Une particularité du rite de la maternité est qu'il s'agit d'un rite de transition « double » : l'enfant comme la mère acquièrent un nouveau statut.

Cependant, la naissance d'un enfant, comme le baptême, n'était pas associée à des célébrations bruyantes à grande échelle. Mais il était accompagné de toute une série de rituels caractéristiques. D.K. Zelenin identifie les groupes suivants de ces rituels. Le premier groupe est constitué des rituels et coutumes qui précèdent l'accouchement et qui y sont associés. Ils partent tout d’abord de l’idée commune aux cultures traditionnelles selon laquelle une femme enceinte est impure. Certaines restrictions lui étaient imposées, mais, d'un autre côté, elle jouissait du respect universel, tous ses désirs étaient exaucés, même ses caprices (plutôt cependant à cause des mauvaises conséquences qui, selon les croyances, pouvaient survenir pour ceux qui le faisaient). ne les remplit pas).

Il y avait les interdictions suivantes pour une femme enceinte : on ne peut pas se disputer ou jurer en présence d'une femme enceinte ; Vous ne pouvez pas regarder les morts et les monstres ; vous ne pouvez pas caresser les animaux à fourrure ; Une femme enceinte, lorsqu'elle a peur, ne doit pas se saisir le visage, etc. ; ne peut pas être marraine, entremetteuse ou garçon d'honneur lors d'un mariage ; Vous ne pouvez pas vous asseoir/vous tenir debout sur un seuil, une limite, une intersection, vous approcher d'une maison en construction, enrouler des fils, des cordes ou marcher en dessous.

ü Interprétez le sens magique de ces interdits.

L'idée de l'impureté rituelle de la femme en travail et du nouveau-né est tout à fait compréhensible : la naissance n'est pas seulement le but et la manifestation la plus élevée du principe féminin (et donc associée dans le modèle traditionnel du monde au principe inférieur et négatif , impur), mais est également présenté comme une transition d'un état invisible à un état visible, d'impur, public (asocial) - à public (social). En termes de caractéristiques biologiques externes, un nouveau-né rappelle beaucoup plus un animal qu'un humain, et a besoin de « socialisation » : éducation, entraînement, épreuves rituelles, qui à elles seules font de lui un membre d'une communauté, d'une équipe. En termes de signes magiques, il est très proche d'un mort. Au début de la vie, dans ses premiers jours, il représente un « agent d’un autre monde » typique, créé par la puissance génératrice de ce dernier et tout juste sorti de l’oubli. Il est clair que l'attitude à son égard doit être quelque peu méfiante. C'était d'ailleurs la même chose pour le défunt : le cadavre semblait impur. « Il était généralement lavé et habillé par des parents et des voisins, et plus souvent par des laveurs spéciaux - un grand-père-laveur qui n'avait pas de « péché », ou une vieille fille, une myrtille. Tout ce qui était en contact avec le cadavre a été retiré du domicile. Pour se laver, on utilisait des plats spéciaux, souvent en argile, qui étaient jetés dans un ravin ou une fosse à l'extérieur du village, parfois brisés. Les endroits où elle a été jetée étaient considérés comme effrayants. Après les funérailles, la cabane a été lavée et la pièce a été fumigée avec de l'encens. De retour du cimetière, nous nous sommes lavés les mains sans entrer dans la maison. Tous ces rites de purification sont typiques et beaucoup d’entre eux ont survécu jusqu’à nos jours, même en milieu urbain.

Le rituel des ablutions était pratiqué à la fois avec le bébé et la mariée. Son sens est de « laver » l'état antérieur (non-naissance, enfance, vie), de préparer une personne à la transition vers une nouvelle qualité (de « naturelle » à « culturelle » ou - dans le cas d'une personne décédée - au vice versa). En général, les rituels de maternité et funéraires sont très similaires dans leurs caractéristiques essentielles et sont pour ainsi dire « symétriques » : lors des rituels funéraires, des actions sont accomplies sur le défunt qui ont un but similaire aux actions rituelles avec un nouveau-né, mais avec le contraire effet et dans l’ordre inverse ; un mariage véhicule à parts égales des idées de naissance et de mort. Ajoutons que, selon les observations du chercheur A. K. Bayburin, les rituels lors de la construction d'une nouvelle maison s'apparentent à ceux d'une maternité - la maison, l'homme et le monde étaient pensés organisés selon le même principe - et les rituels calendaires associés au renouveau du temps « ancien » sont tout à fait cohérents avec les rituels funéraires.

La période de maternité est la plus « vulnérable » à la fois pour la mère et l'enfant, c'est pourquoi ils ont essayé de les protéger tous les deux des forces magiques hostiles par tous les moyens possibles : ni la femme enceinte ni sa famille n'ont essayé de dire à qui que ce soit la date exacte de sa naissance. . Le lieu de l'accouchement était secret pour les autres. Comme il était impossible d'accoucher à la maison, lorsque les contractions ont commencé, la femme s'est rendue aux bains publics, à la grange, à la grange - des locaux non résidentiels (qui comprennent également une maternité moderne). Des messagers arrivaient à la maison de la sage-femme par des chemins secrets et rapportaient l'accouchement en langue ésopienne.

Pendant et immédiatement après l'accouchement, les rituels suivants empreints de magie pouvaient être observés :

ü le rituel « d'ouverture » : tous les coffres, coffres, fenêtres, registres de poêle ont été ouverts, tous les liens ont été dénoués et les boucles et boutons ont été détachés, la femme en travail a enlevé tous les bijoux et a laissé tomber ses cheveux (pour faire le chemin du bébé entrer dans le monde plus facilement);

ü le rituel du « redressement » et du « recuit » : la sage-femme lissait l'enfant né, donnait à la tête la bonne forme, et si l'enfant naissait faible, alors il était placé trois fois au four sur une pelle de poêle pour cuisiner , comme pour faire du pain ;

ü le rituel de la première ablution : le bain était effectué dans de l'eau enchantée (contre les maladies et le mauvais œil), dans laquelle une pièce d'argent (donnait la richesse), une pincée de sel (purification) et un œuf (rend l'enfant bien) ont été placées.

La magie utilisée lors des accouchements difficiles est intéressante : Voici ce qu'écrit A. Yudin à ce sujet : « Toutes les personnes présentes, sans exclure la femme en travail elle-même, enlèvent leur ceinture, déboutonnent leurs cols, dénouent tous les nœuds, démêlent leurs tresses, ouvrir les registres du poêle, ainsi que toutes les serrures, portes et coffres ; dans les cas particulièrement difficiles, ils demandent au prêtre d'ouvrir les portes royales de l'église. La femme en travail est obligée de marcher ; tout d'abord, on la fait faire trois fois le tour de la table dans la cabane, puis on lui ordonne d'enjamber un balai, un joug, un arc, le mari de la femme en travail, couché face contre terre sur le seuil, et par-dessus son pantalon. Dans les cas les plus graves, elle est suspendue par les jambes. Ils mettent également le bout d'une tresse dans la bouche de la femme, lui donnent à manger des poux et recourent à diverses autres méthodes pour provoquer le vomissement et la peur ; elle est également obligée de contracter ses muscles en soufflant dans une bouteille vide, on lui ordonne de se pendre par les mains, de saisir une corde attachée à une poutre, etc. La liste ci-dessus illustre bien à quel point la vision traditionnelle du monde ne fait pas de distinction entre les moyens magiques et très réels pour atteindre un objectif. Parallèlement à eux, toutes sortes de complots, etc. ont été utilisés.

Zelenin considérait le deuxième groupe de rituels associés à la naissance d'un enfant comme étant les rituels d'acceptation d'un nouveau-né dans une famille ou une communauté. Ils se sont poursuivis depuis la naissance jusqu'à l'anniversaire (comme d'ailleurs les rites commémoratifs de la mort jusqu'à son anniversaire). Nous parlons de la visite d'une femme en travail par des femmes rurales (elle était accompagnée de diverses instructions rituelles, par exemple concernant la nourriture qui lui était apportée, et d'interdictions - par exemple, manger cette nourriture pour son mari), du choix des parrains, à propos d'un dîner rituel - patries, où tout le village (ou tous les enfants majoritairement du même sexe que le nouveau-né). Bien sûr, tout le monde n'est pas venu, mais, en fait, ce que nous avons devant nous, apparemment, est le reste du rite d'acceptation d'un nouveau membre dans la communauté. Ensuite - un baptême à l'église et un dîner en son honneur, un baptême, avec une «bouillie de baptême» rituelle, où, d'ailleurs, la présence non seulement de la mère, mais aussi du père, qui a également été considéré comme impur pendant un certain temps , pourrait être interdit. Enfin, généralement le jour de l'anniversaire, le rituel de la première coupe de cheveux de l'enfant était réalisé.

Le troisième groupe comprend des rites de purification le troisième jour de la femme en travail et de la sage-femme, associés au lavage à l'eau, et une cérémonie religieuse qui a eu lieu 40 jours plus tard (à comparer avec la période de commémoration du défunt), après quoi le la femme en travail fut à nouveau autorisée à aller à l'église.

E. Ross combine les deuxième et troisième groupes dans les rituels de la période post-partum - la période d'acquisition d'un nouveau statut par la mère et le bébé. L'enfant acquiert le statut de personne, et la jeune femme celui de mère, retournant dans son ancienne communauté après avoir vécu dans un monde frontalier « étranger ».

Elle identifie les rituels suivants de la période post-partum :

ü le rituel de « rançonner » un enfant - la sage-femme recevait une récompense de la femme en travail et de ses proches.

ü le rituel du « lavage des mains » : la sage-femme et la mère du nouveau-né se sont arrosées les mains trois fois et ont demandé pardon ; L'accomplissement de ce rite procurait une purification partielle à la femme en travail et permettait à la sage-femme d'assister à d'autres accouchements.

ü baptême

ü rituels « bouillie de femme », « bouillie de père »

ü rituels de « séparation » d'un enfant d'avec la mère : sevrage, première coupe de cheveux et d'ongles.

Le deuxième point critique de la vie est en quelque sorte son point culminant, le moment de la plus grande plénitude de vitalité : le mariage. Elle se caractérisait au contraire par un rituel extrêmement complexe et doté d’une profonde signification symbolique. Commençons par le fait que toutes les périodes de l'année n'étaient pas considérées comme favorables aux mariages. L'une des « bonnes » périodes était Krasnaya Gorka - le premier dimanche après Pâques, en général - le printemps, ainsi qu'octobre - novembre - la période après la fin des travaux des champs, et l'hiver : après l'Épiphanie et avant Maslenitsa. Ce choix de temps était dicté par le rythme du travail saisonnier, alternant mangeurs de viande et jeûnes, mais il remontait probablement à l'époque païenne.

Deux caractéristiques principales d’une cérémonie de mariage traditionnelle, étroitement liées les unes aux autres, sont sa nature dialogique et sa nature transitionnelle. Le premier signe est dû au fait que dans le scénario de l'action nuptiale interviennent deux principes jusqu'alors étrangers l'un à l'autre : le clan du marié et le clan de la mariée, qui entrent en dialogue l'un avec l'autre, le dont le but est de supprimer, détruire dans un futur mariage l'opposition de ces principes, le jumelage. Les deux côtés du rituel appréhendent la situation dans le cadre du modèle traditionnel du monde, notamment à travers les oppositions le sien - étranger, proche - lointain, partage - non-partage, vie - mort. Cela se reflétait, par exemple, dans les lamentations de la mariée lors du mariage, qui ressemblaient beaucoup à celles des funérailles, et dans ses pleurs obligatoires dans des lieux strictement définis de la cérémonie. Le mariage était rituellement interprété comme la mort, car de la même manière qu'il était associé au mouvement dans l'espace, il impliquait un long voyage vers un côté étranger, un autre monde - c'était initialement la maison du marié en termes de rituel (et pour la famille du marié - la maison de la mariée) - et de la même manière, cela signifiait représente un moment critique de la vie, un changement de statut social - le passage de la jeunesse à la pleine maturité (dans les célébrations de mariage, les jeunes n'étaient pas seulement appelés prince et princesse, boyard et noble, ce qui signifiait une transition vers le groupe des aînés, exprimée en termes d'une hiérarchie sociale différente, mais aussi pour la première fois appelée par un patronyme, soulignant la transformation d'un jeune homme en adulte). Ainsi, se déplacer entre les pôles des siens et de ceux des autres, proches et lointains, vivants et morts, permettait non seulement de neutraliser ces oppositions dans une unité nouvelle, mais aussi de passer à un niveau supérieur de statut social.

L'ensemble de l'événement du mariage jusqu'à la fête finale représente des mouvements constants entre deux pôles, avec une signification rituelle appropriée. L'espace entre les maisons des mariés est perçu comme un chemin allant du monde à l'anti-monde. Les deux mondes sont organisés selon le modèle traditionnel – comme une série de cercles (loci, « lieux », régions) ayant un centre commun (en l’occurrence, deux centres, qui sont les fours des maisons des mariés). Le chemin d'une maison à l'autre - lors du matchmaking, du « regard » de la maison du marié par les proches de la mariée, des poignées de main et du mariage lui-même - consistait à franchir séquentiellement les frontières de régions du monde imbriquées les unes dans les autres : maison - ( portes) - cour - (portail) - village - (périphérie) - champ - village - cour - maison. Comme le souligne A.K. Bayburin, « la spécificité des frontières dans le rituel est telle que chaque frontière, sans être franchie, est perçue comme la principale, comme la frontière entre « ce » et « l'autre » monde. De plus, peu importe où se situe cette frontière - dans l'espace qui<...> considéré comme le sien ou dans l’espace de quelqu’un d’autre. Autrement dit, fondamentalement, invariablement, il n'y avait pas d'espace « extraterrestre » : l'extraterrestre était devant votre visage dès le premier pas, et le vôtre restait derrière votre dos. Lorsqu'on partait en voyage, même les coins de sa propre maison, sans parler de la cour, se révélaient étrangers, et des rituels particuliers y étaient associés. Le chemin lui-même dans le rituel, écrit le chercheur, « se caractérise par le fait que la frontière entre le sien et celui de l'autre est toujours en avant », et à mesure que le train du mariage avance, il s'éloigne, comme un horizon. La dernière frontière qu'il est impossible de franchir sans autorisation spéciale - cela entraînerait de graves désastres pour l'ensemble du collectif humain - est la matitsa (une poutre, une poutre traversant la hutte sur laquelle est posé le plafond), sous laquelle sont assis les marieurs. Mais même, comme l'écrit A.K. Bayburin dans le même ouvrage, ayant reçu le consentement et passant derrière la mère dans le coin avant (celui-ci, comme le poêle, le foyer, pourrait être conceptualisé comme le centre), les marieurs « apportent avec eux » un autre frontière - la table. Sa transition signifie la suppression définitive de l'opposition initiale : le rituel de la poignée de main, après quoi il n'est plus possible de bouleverser le mariage, s'effectue à travers la table, symbolisant la percée de la dernière frontière entre la sienne et celle de l'autre. A. Yudin ajoute qu'avec tous les mouvements pré-mariage, le chemin là-bas ne doit pas fusionner, coïncider avec le chemin du retour : d'un autre monde, comme nous le savons grâce aux enseignements magiques et mystiques, on ne peut pas revenir par le même chemin (même Alice dans L. Le célèbre conte de fées de Carroll revient du pays des merveilles ne se déroule en aucun cas par le puits dans lequel elle est tombée au début ; la même chose se produit dans les contes populaires). La coutume de bloquer le chemin du train de mariage, de placer divers obstacles sur son chemin, d'exiger une rançon (vin, argent) devient également claire : sur le chemin vers un autre monde, selon les idées anciennes, le vagabond rencontre des gardiens gardant le entrée; Le laissez-passer est une rançon ou une connaissance de noms secrets ou de sorts spéciaux. Cependant, le train était également menacé par de véritables esprits maléfiques, dont ils ont été sauvés à l'aide de moyens magiques - des amulettes. Il s'agit d'abord du bruit, des tirs, du lancement d'objets impossibles, du « balayage » (balayage) d'un cercle magique autour du train avec un balai. Les jeunes étaient également protégés, ce qui pouvait se faire en se couvrant la tête ou le visage, la bouche, les mains, ainsi qu'en fermant les portes et autres ouvertures de la maison, et parfois en leur interdisant de prononcer les noms des jeunes. Ces mêmes moyens protégeaient le train du mauvais œil, des dommages et autres effets de sorcellerie hostiles, largement pratiqués par les ennemis. Les sorciers ont toujours cherché à gâter les jeunes et même, selon les récits, à transformer un train bruyant et joyeux en une meute de loups. Par conséquent, ils ont toujours essayé de les inviter au mariage - afin de ne pas les offenser, et ils ont été dissuadés de la sorcellerie par des complots spéciaux et très longs, où toute la nombreuse armée céleste d'anges, d'archanges et de saints était appelée à l'aide. Il est curieux que presque les mêmes complots aient aidé, par exemple, à pêcher ou à protéger le troupeau.

Le résultat du passage de la mariée vers un autre espace et un autre groupe social à la suite de la cérémonie de mariage a été consolidé par une expression extérieure : entrelacer ses tresses à la manière d'une femme et promener rituellement la mariée autour du poêle dans la maison de son mari, ce qui signifiait la retourner en « l’un des siens » pour cette maison.

Soulignons les principaux éléments du chronotope du mariage : matchmaking, demoiselle d'honneur ; collusion, poignée de main ; enterrement de vie de jeune fille - enterrement de vie de garçon ; le matin du jour du mariage, défaire la tresse ; train de mariage; arrivée du marié ; table dans la maison de la mariée; des jeunes dans la maison du marié ; une grande fête ; rituels après le mariage.

Soulignons les principaux participants du mariage :

ü Révéler le sens magique des actions de l'intendant

Soulignons les principaux rituels de mariage :

Avant mariage

ü le rituel « lishan » - lors du jumelage, ils apportaient à la mariée un foulard, une bague, des boucles d'oreilles et des bonbons ;

ü enterrement de vie de jeune fille, cérémonie du « détressage de la tresse » et des adieux à la « beauté rouge)

ü Rituel « nettoyage » « bain ».

Fournir de la richesse et de nombreux enfants

ü le rituel d'aspersion (« semis ») de céréales, de houblon, de pièces de monnaie ;

ü - assis sur un manteau de fourrure inversé - traitant avec des œufs ou des œufs brouillés ;

ü disperser de la paille ou du foin sur le sol ;

ü l'entremetteuse brise le gâteau sur la tête des jeunes mariés ;

Renforcer le lien entre les jeunes

ü mélanger le vin dans de jeunes verres ;

ü boire ensemble (dans la même assiette) ;

ü tendre un fil de la maison de la mariée à la maison du marié ;

ü attacher les mains des jeunes avec un foulard ou une serviette ;

ü cuire sur un pain de noces un couple de colombes ;

ü offrir au marié une tarte posée dans le sein de la mariée.

Il y avait les genres poétiques suivants de la cérémonie de mariage : chants lyriques, lamentations (« hurlements à la voix »), chants de reproche, chants majestueux, phrases (formules-amulettes de personnages).

Le rite funéraire païen de la Russie antique, supplanté par l'Orthodoxie, n'est connu qu'en termes généraux. Les Slaves connaissaient l'incinération des cadavres, ils construisaient des monticules dans lesquels ils plaçaient des récipients contenant les cendres et les ossements recueillis au feu. Le défunt était amené au bûcher funéraire sur un bateau ou un traîneau. Ses affaires étaient placées dans le monticule avec les morts. L'enterrement était accompagné d'un « festin » funéraire et d'un festin funéraire - des jeux rituels.

Orgie rituelle : ivresse, érotisme, nudité, autant d'éléments du comportement « de vacances » (ce n'est pas pour rien que les vacances étaient considérées comme un moment favorable à la mort), en corrélation avec la mort et l'antimonde. Il existe des preuves anciennes qui remontent au 7ème siècle. Les Slaves avaient l'habitude de célébrer les funérailles avec une ivresse rituelle. Il a survécu jusqu'au XXe siècle : les ethnographes parlent de jeux et d'orgies à l'érotisme prononcé sur (près) des défunts. La musique a joué un rôle particulier - le moyen le plus important d'influencer magiquement le monde et d'atteindre des états de conscience extatiques et « modifiés ». Ces actions s'expliquent généralement par la dualité de l'attitude envers les morts : ils sont les patrons des parents vivants, mais aussi la source d'une force impure et mortelle - d'où les nombreux rituels de purification. L'orgie rituelle visait à neutraliser la force mortelle émanant de lui et en même temps à faciliter sa transition vers un autre monde. Nous avons à nouveau devant nous un mécanisme permettant de simuler le chaos, la mort et en même temps de « vacciner » contre cela. L'état d'ivresse, comme le sommeil, était corrélé à la mort, à l'autre monde. Pour le bien de l'implication de ce dernier, le comportement quotidien ordinaire a été renversé : c'est pourquoi le proche du défunt, exposant ses parties inférieures (élément traditionnel de la culture médiévale du rire), va allumer le feu à l'envers, c'est-à-dire pas comme d'habitude - c'est l'expression ultime du contraste entre les actions rituelles et les actions quotidiennes.

Des funérailles sur un navire (bateau) rappellent l’étendue d’eau qui sépare le monde des morts de « ce monde ». UN. Afanasyev cite les croyances suivantes : "Dans la province de Yaroslavl, ils pensent que dans le monde à venir, ils transporteront un mort à travers une rivière inconnue, et alors l'argent sera utile : il devra payer le transport. Nos paysans sont convaincus que la coquille d'un œuf mangé doit être écrasée en petits morceaux ; car si elle survit et tombe à l'eau, alors les sirènes, à l'image desquelles sont personnifiées les âmes des enfants non baptisés et des femmes noyées, en construiront un bateau et naviguera malgré les baptisés.<...>Les Petits Russes disent que quelque part bien au-delà de la mer vit le peuple béni de Nava (les morts) ; Afin de lui annoncer la joyeuse nouvelle de la lumineuse fête de la Résurrection du Christ et en même temps du renouveau printanier de la nature, ils jettent des coquilles d'œufs colorés dans les rivières qui, se précipitant au fil de l'eau, flottent sur les rives de Nava le jeudi vert, connu parmi les villageois sous le nom de Grand Jour Nava "

Les idées mythologiques se reflétaient dans l'expression stable « partir pour le dernier voyage ». Souvent, dans les lamentations, il y avait un motif de mort, qui entraînait le parent dans les eaux profondes, au-delà des forêts sombres, au-delà des hautes montagnes : l'emplacement de l'autre monde. a été véhiculée en termes d’inaccessibilité spatiale, de barrières insurmontables. Un motif pour demander un retour pourrait surgir, mais il n'était pas recommandé d'insister là-dessus : qu'est-ce qui commencerait réellement à arriver ? Les morts-vivants (y compris les proches parents, les maris) ont donné l'intrigue à de nombreux contes de fées, il existait des moyens spéciaux de s'en protéger - l'invité transcendantal, jusqu'à récemment une personne proche, ne pouvait rien apporter de bon. L'homme traditionnel croyait : chacun doit passer par toutes les étapes de la vie qui lui sont assignées et être là et seulement là où il est censé être. Cela s'appliquait aussi bien aux vivants qu'aux morts.

Ainsi, l’enterrement est un rite qui exprime la relation mythifiée entre les vivants et les morts, les descendants et les ancêtres, et reflète la différence entre « ceci » et « ce » monde. Du point de vue de l'ancien Slave, la mort n'est pas la cessation de la vie, c'est seulement une transition d'un monde à un autre. Et le rite funéraire avait pour but de faciliter cette transition.

Avec l'établissement du christianisme, un nouveau rite funéraire et mémoriel est apparu, bien que les principales lignes thématiques, les motifs, l'idée d'un long voyage, l'impureté et le danger des morts, les réjouissances rituelles et l'ivresse, la représentation du cercueil comme une maison a été préservée - on pourrait même l'appeler « domovina », « khoromina ». Tous les éléments des funérailles, comme les mariages, étaient remplis d'une signification profonde pour une personne traditionnelle et étaient précisément organisés pour éviter le danger. Voici par exemple les principales étapes du rite funéraire dans le nord de la Russie, selon des données du XIXe siècle.

1. Immédiatement après la mort, ils placent une tasse d'eau sur la fenêtre : si l'eau oscille, ils disent « mon chéri fait la lessive ». Cette coutume est connue dans tout le territoire slave oriental, et parfois un récipient pour laver l'âme était placé à proximité du mourant.

2. Faites-le savoir à tout le monde.

3. Le corps est lavé et habillé (généralement par les personnes invitées) et un cercueil est fabriqué. Laver à l'eau tiède sur la paille, contre le tuyau, en frottant deux fois avec du savon. Le savon est jeté dans la rivière, et de l'eau y est versée (les sorciers utilisent cette eau pour gâter les jeunes mariés, et le savon est utilisé contre la fièvre). Les vêtements sont cousus à l'envers, c'est-à-dire en dirigeant la pointe de l’aiguille non pas vers vous, mais loin de vous.

4. Placez le corps sur de la paille sur un banc dans le coin avant, la tête tournée vers les icônes. Ils ne balayent pas le sol, ou bien ils le balaient, dirigeant les déchets vers le défunt, pour que d'autres ne meurent pas, ils fumigent la hutte avec de l'encens.

5. Une fois placés dans un cercueil, ils sont emmenés dans une chapelle ou une autre cabane. Parfois, ils ne le prennent pas à mains nues, mais avec des mitaines. A l'endroit où gisait le défunt, ils placent un bol à pétrir (une bûche, une pierre, une poignée et un bol à pétrir). Ils mettent du pain, des tartes dans le cercueil, une aiguille pour la femme, etc.

6. Adieu aux proches, puis plats à emporter. Parfois, ils jettent après eux une pierre qui se trouve à proximité, « pour que les autres soient en vie », aspergent d'eau les endroits où ils ont été transportés et tentent d'en dissimuler ou d'en effacer les traces. Ce sont tous des rites de purification. Parfois, le corps est transporté à travers une fenêtre, qui reste alors ouverte.

7. Le cercueil est transporté au cimetière. À l'arrivée, le cheval est dételé et parfois le conducteur remonte à cheval. Ils doivent être enterrés avant le coucher du soleil. Ils jettent dans la tombe l'argent nécessaire au transport à travers la rivière ardente ou au libre passage à travers les épreuves.

8. Après les funérailles – déjeuner – réveil. Ils laissent parfois une place à table au défunt. De la nourriture rituelle est servie - crêpes, biscuits. Ils sont également commémorés le neuvième et le quarantième jour.

Les funérailles étaient accompagnées de lamentations traditionnelles dont les textes combinaient improvisation et exécution des canons stricts du genre. Les proches du défunt ont pleuré et des « hurleurs » professionnels ont également été invités. Les lamentations contenaient de nombreux motifs associés aux idées sur la mort, en particulier le motif du chemin vers un autre monde. Le but des lamentations était de garantir au défunt une transition appropriée du monde des vivants au monde des morts, loin de l'influence potentiellement dangereuse des morts. Il y avait les types de lamentations et de lamentations suivantes : funéraires, accompagnant le rite lui-même, et commémoratives, célébrées les jours du souvenir (9, 40, samedi parental). E. Ross a formulé les fonctions suivantes des pleurs :

Pleurer est une constatation de la mort, une notification de celle-ci. Cela comprend généralement un appel au défunt (pourquoi il a quitté la famille, etc.) ;

Nécrologie des Lamentations. Il s'agit d'une sorte de description générale du défunt avec des éloges qui lui sont adressés (on croyait que le défunt entendait et comprenait tout) ;

Pleurer est une expression de chagrin, de chagrin (généralement le deuil de son sort).

Questions pour la maîtrise de soi

1. Quels sont les principaux points de la vie d’une personne qui sont critiques pour la pensée mythologique ? Pourquoi? Prouve le.

2. Qu'est-ce qu'un « rite de passage » ? Donne des exemples.

3. Interprétez la signification magique des rituels de transition.