Первыми по времени прославления русскими святыми стали. Русские святые. Русские православные святые: список. Праведники и блаженные

5. Святые русские князья-воины Житие св. Довмонта-Тимофея князя Псковского († 1299, память 20 мая ст. ст.), подобно житию Александра Невского, представляет военно-героическую повесть. Довмонт, литовский князь (житие считает его сыном Миндовга), вынужден бежать на Русь из-за

Борис и Глеб, святые страстотерпцы У великого князя Владимира Киевского было двенадцать сыновей. Особенно любил Владимир младших, Бориса и Глеба. Рожденные от византийской царевны Анны, воспитанные в христианской вере и благочестии, они радовали сердце князя,

Святые мученики князья Борис и Глеб Святой Владимир разделил Русь между своими 12 сыновьями при жизни. Любимыми сыновьями его были Борис и Глеб, во св. крещении Роман и Давид. Они были рождены от матери-христианки и по малолетству дольше других оставались при отце, когда

Святые Благоверные Князья Борис и Глеб Святых мучеников Бориса и Глеба справедливо называют прекрасными весенними цветами русской земли. Немногословна повесть их мученичества. После смерти отца, святого равноапостольного князя Владимира, их брат Святополк подослал к

Работу выполнила Смирнова Екатерина

ЯГПУ, 2003 год

Изучая историю России, мы часто забываем, какое место в деятельности русских князей занимала православная вера. Святость можно и должно осмысливать и в исторических категориях. Познавание русской святости в ее истории и ее религиозной феноменологии является сейчас одной из насущных задач нашего христианского и национального возрождения. В русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути. Верим, что каждый народ имеет собственное религиозное призвание и, конечно, всего полнее оно осуществляется его религиозными гениями. Здесь путь для всех, отмеченный вехами героического подвижничества немногих. Их идеал веками питал народную жизнь; у их огня вся Русь зажигала свои лампадки. Если мы не обманываемся в убеждении, что вся культура народа, в последнем счете, определяется его религией, то в русской святости найдем ключ, объясняющий многое в явлениях и современной, секуляризированной русской культуры.

Святые "благоверные" князья составляют особый, весьма многочисленный чин святых в русской церкви. Можно насчитать около 50 князей и княгинь, канонизованных к общему или местному почитанию. В данной работе мне хотелось рассказать о мирской жизни и политической карьере самых известных на Руси правителей. Главной задачей явилось показать связь между православием и исторической деятельностью князей. А для начала краткий экскурс в историю…

Есть записи, что киевские князья Аскольд и Дир, пораженные чудом во время осады ими Царьграда в 862 году, приняли христианство. Уже в посольстве князя Игоря в Царьград были христиане, которые при клятве целовали крест.

Княгиня Ольга крестилась в Царьграде, и была образована Епархия, подчиненная Константинополю. Хотя существует историческая версия о том, что св. Ольга была крещена в Киеве до своего торжественного крещения в Царьграде.

Боясь насмешек дружины и по собственному нерасположению, Святослав христианства не принял, однако и не препятствовал ему.

Князя Владимира, после разгульной юности, тяготило язычество. Он, видимо, искал истинную веру, так как наводил справки о разных вероисповеданиях. Выбор им православия был под сильным влиянием того, что бабушка его, княгиня Ольга, приняла православие, будучи "мудрейшей из людей". Крещение Руси св.кн.Владимиром произошло в 988 году в Киеве. Затем проводилось энергичное проповедование христианской веры во всех городах Киевского Государства. Однако, язычество было еще очень сильно, и вскоре появились первые мученики, канонизированные церковью, сыновья св.Владимира Борис и Глеб. Во время между усобиц Церковь, оставаясь единой, содействовала объединению страны.

Кафедра Митрополита находилась в Киеве. В остальных больших городах были епархии, возглавляемые епископами. Самая большая епархия была Новгородская, возглавляемая архиепископом. Киевская Митрополия была зависима от Константинополя, хотя патриарх и не вмешивался во внутреннее управление епархии. Первым Митрополитом был св.Михаил, крестивший Русь при св.Владимире и много сделавший для духовного возрождения князя и его двора, давая тем пример народу.

В 1240 г. Земля Русская была покорена татарами. Сначала северные, а затем и южные княжества были разорены и выжжены. Храмы и монастыри погибли вместе с городами. Русским архипастырям с большим трудом пришлось восстанавливать Русскую Церковь. Первыми мучениками, пострадавшими от Орды за православную веру, были князь Михаил II Всеволодович Михаил II Всеволодович Черниговский и боярин Федор. Разорив Русскую землю, татары не дошли до Новгорода, но православие там было под ударом католичества. Римский папа издал буллу, призывая к крестовому походу на Русь. Когда шведское войско высадилось на берегу Невы, князь Александр с дружиной на него напал. Видение св. Бориса и Глеба подняло дух войска, и была одержана победа, за которую св. князь получил имя Невского. Вскоре Ливонский орден Меченоспев опять пошел на русских и взял город Псков. Св. князь опять вывел войско на бой и разбил их на льду Чудского озера в 1242 году.

Затем посылались в Псков и Юрьев католические кардиналы, но они не смогли насадить католичества, - православие уже глубоко укоренилось в русском народе.

Защитниками, просветителями и ходатаями в Орде, поднимая дух и народное единство, были святители митрополиты Кирилл, Петр и Алексей. Перед своей смертью митрополит Алексей имел большое утешение видеть усиление Московского княжества и, во главе его, сильного князя Дмитрия (Донского) В XV веке галицкие князья хотели иметь своего митрополита и получили его от Константинопольского патриарха. Получилось очень вредное двоевластие. Византийская империя переживала кризис, страна была под угрозой захвата турками. Ища помощи Запада, император и епископы подписали Флорентийскую унию. Но народ не принял ее. Царьград поставил для русской церкви митрополита-униата, но великий князь Василий объявил его еретиком и изгнал, объявив московскую митрополию независимой и поставив первого независимого митрополита Иону. С тех пор Русская Православная Церковь стала самостоятельной.

Русские святые...Список угодников Божиих неиссякаем. Своим образом жизни они угодили Господу и благодаря этому стали ближе к вечному бытию. Каждый святой имеет свой лик. Данный термин обозначает категорию, к которой причисляют Божьего Угодника при его канонизации. К ним относятся великомученики, мученики, преподобные, праведные, бессребреники, апостолы, святители, страстотерпцы, юродивые (блаженные), благоверные и равноапостольные.

Страдания во имя Господа

Первые святые русской церкви среди угодников Божьих - это великомученики, которые пострадали за веру Христову, скончавшись в тяжких и долгих муках. Среди русских святых первыми причислены к данном лику были братья Борис и Глеб. Именно поэтому они называются первомучениками - страстотерпцами. Кроме того, русские святые Борис и Глеб были первыми канонизированы в истории Руси. Братья погибли в за престол, начавшейся после смерти князя Владимира. Ярополк, прозванный Окаянным, сначала убил Бориса, когда тот спал в шатре, находясь в одном из походов, а затем и Глеба.

Лик подобных Господу

Преподобные - это те святые, которые вели находясь в молитве, трудах и посте. Среди русских угодников Божьих можно выделить преподобного Серафима Саровского и Сергия Радонежского, Савву Сторожевского и Мефодия Пешношкого. Первым святым на Руси, канонизированным в этом лике, считается инок Николай Святоша. До принятия чина монашества он был князем, правнуком Ярослава Мудрого. Отказавшись от мирских благ, преподобный подвизался в иноки в Киево-Печерской лавре. Николай Святоша почитается как чудотворец. Считается, что его власяница (грубая шерстяная рубашка), оставленная после кончины, излечила одного болящего князя.

Сергий Радонежский - избранный сосуд Духа Святого

Особого внимания заслуживает русский святой 14 века Сергий Радонежский, в миру Варфоломей. Он родился в благочестивой семье Марии и Кирилла. Считается, что находясь еще в утробе матери, Сергий проявил свою богоизбранность. Во время одной из воскресных литургий еще не родившийся Варфоломей вскрикнул три раза. В то время его мать, как и остальные прихожане, была объята ужасом и смущением. После своего рождения преподобный не пил грудное молоко, если Мария вкушала в этот день мясо. По средам и пятницам маленький Варфоломей голодал и не брал материнскую грудь. Кроме Сергия, в семье было еще два брата - Петр и Стефан. Родители растили детей в православии и строгости. Все братья, кроме Варфоломея, хорошо учились и умели читать. И лишь младшему в их семье тяжело давалась грамота - буквы расплывались перед глазами, мальчик терялся, не смея вымолвить и слова. Сергий очень страдал от этого и усердно молился Богу в надежде получить способность читать. Однажды, вновь осмеянный своими братьями за неграмотность, он убежал в поле и встретил там старца. Варфоломей рассказал о своей печали и просил инока помолиться за него Богу. Старец дал мальчику кусочек просфоры, пообещав, что Господь обязательно дарует ему грамоту. В благодарность за этого Сергий пригласил инока в дом. Перед принятием трапезы старец попросил мальчика прочитать псалмы. Робея, Варфоломей взял книгу, боясь даже взглянуть на буквы, которые всегда расплывались у него перед глазами… Но чудо! - мальчик начал читать так, будто уже давно знал грамоту. Старец предсказал родителям, что велик будет их младший сын, так как он есть избранный сосуд Духа Святого. После такой судьбоносной встречи Варфоломей стал строго поститься и постоянно молиться.

Начало монашеского пути

В 20 лет русский святой Сергий Радонежский просил своих родителей дать ему благословение на принятие пострига. Кирилл и Мария упросили сына остаться с ними до самой их кончины. Не смея ослушаться, Варфоломей до тех пор, пока Господь не забрал их души. Похоронив отца и мать, юноша вместе со старшим братом Стефаном отправляются принимать постриг. В пустыне, называемой Маковец, братья возводят Троицкий храм. Стефан не выдерживает сурового аскетического образа жизни, которого придерживался его брат, и отправляется в другой монастырь. В это же время Варфоломей принимает постриг и становится иноком Сергием.

Троице-Сергиева Лавра

Известная на весь мир обитель Радонежскогокогда-то зародиласьвглухом лесу, в котором некогда уединился преподобный. Сергий ежедневно находился в Питался он растительной пищей, а гостями ему были дикие звери. Но однажды несколько монахов прознали о великом подвиге подвижничества, совершаемом Сергием, и решили прийти в обитель. Там эти 12 иноков и остались. Именно они стали основателями Лавры, которую вскоре возглавил сам преподобный. К Сергию за советом приезжал князь Дмитрий Донской, готовящийся к битве с татарами. После кончины преподобного спустя 30 лет были обретены его мощи, совершающие и по сей день чудо исцеления. Этот русский святой до сих пор невидимо принимает в свою обитель паломников.

Праведники и блаженные

Праведные святые заслужили Божью милость благодаря благочестивому образу жизни. К ним относятся как мирские люди, так и священнослужители. Праведными считаются родители Сергия Радонежского - Кирилл и Мария, которые были истинными христианами и научали православию своих детей.

Блаженные - это те святые, которые намеренно приняли образ людей не от мира сего, став подвижниками. Среди русских Угодников Божьих особо почитаются живший во времена Иоанна Грозного, Ксения Петербуржская, отказавшаяся от всех благ и отправившаяся на далекие скитания после смерти любимого мужа, Матрона Московская, прославившаяся даром ясновидения и исцеления при жизни. Считается, что сам И. Сталин, не отличавшийся религиозностью, прислушивался к блаженной Матронушке и ее пророческим словам.

Ксения - юродивая Христа ради

Блаженная родилась в первой половине 18 века в семье благочестивых родителей. Став совершеннолетней, она вышла замуж за певчего Александра Федоровича и жила с ним в радости и счастье. Когда Ксении исполнилось 26 лет, ее муж скончался. Не в силах перенести такое горе, она раздала свое имущество, облачилась в одежды мужа и ушла в долгие скитания. После этого блаженная не откликалась на свое имя, прося называть себя Андреем Федоровичем. «Умерла Ксения», - заверяла она. Святая стала скитаться по улицам Петербурга, изредка заходя пообедать к своим знакомым. Некоторые люди издевались над убитой горем женщиной и подтрунивали над ней, но Ксения все унижения переносила безропотно. Лишь однажды она проявила свой гнев, когда местные мальчишки закидали ее камнями. После увиденного местные жители прекратили издеваться над блаженной. Ксения Петербуржская, не имея крова, молилась по ночам в поле, а затем снова приходила в город. Блаженная незаметно помогала рабочим строить каменный храм на Смоленском кладбище. Ночью она неустанно укладывала в ряд кирпичи, способствуя скорейшему возведению церкви. За все благие дела, терпение и веру Господь одарил Ксению Блаженную даром прозорливости. Она предсказывала будущее, а также спасала многих девиц от неудачных браков. Те люди, к которым приходила Ксения, становились счастливее и удачливее. Поэтому каждый старался услужить святой и привести ее в дом. Ксения Петербуржская скончалась в 71 год. Похоронили ее на Смоленском кладбище, где недалеко находилась выстроенная ее же руками Церковь. Но и после физической смерти Ксения продолжает помогать людям. У ее гроба совершались великие чудеса: больные исцелялись, ищущие семейного счастья удачно женились и выходили замуж. Считается, что Ксения особо покровительствует незамужним женщинам и уже состоявшимся женам и матерям. Над гробом блаженной построили часовню, к которой до сих пор приходят толпы людей, просящие у святой заступничества перед Богом и жаждущие исцеления.

Святые государи

К лику благоверных причисляют монархов, князей и царей, которые отличились

благочестивым образом жизни, способствующим укреплению веры и позиции церкви. Первая русская святая Ольга как раз канонизирована в данной категории. Среди благоверных особо выделяются князь Дмитрий Донской, одержавший победу на Куликовом поле после явления ему святого образа Николая; Александр Невский, который не пошел на компромисс с католической церковью, чтобы сохранить свою власть. Он был признан единственным светским православным государем. Среди благоверных есть и другие известные русские святые. Князь Владимир - один из них. Его канонизировали в связи с его великой деятельностью - крещением всей Руси в 988 году.

Государыни - Божьи Угодницы

К благоверным святым также была причислена княгиня Анна, жена благодаря которой между Скандинавскими странами и Россией наблюдался относительный мир. При жизни она построила в честь так как при крещении получила именно это имя. Благоверная Анна чтила Господа и свято верила в него. Незадолго до своей кончины она приняла постриг и скончалась. День памяти - 4 октября по Юлианскому стилю, но в современном православном календаре эта дата, к сожалению, не упоминается.

Первая русская святая княгиня Ольга, в крещении Елена, приняла христианство, оказав влияние на его дальнейшее распространение по Руси. Благодаря своей деятельности, способствующей укреплению веры в государстве, ее причислили к лику святых.

Служители Господа на земле и на небе

Святители - это такие угодники Божии, которые были священнослужителями и за свой образ жизни получили особое расположение Господа. Одним из первых святых, причисленных к данному лику, стал Дионисий, архиепископ Ростовский. Прибыв с Афона, он возглавил Спасо-Каменный монастырь. Люди тянулись к его обители, так как он знал человеческую душу и всегда мог наставить нуждающихся на путь истинный.

Среди всех святителей, канонизированных особо выделяется архиепископ Мирликийский Николай Чудотворец. И хоть святой не имеет русского происхождения, он стал поистине заступником нашей страны, всегда находясь по правую руку от Господа нашего Иисуса Христа.

Великие русские святые, список которых продолжает пополняться и по сей день, могут покровительствовать человеку, если тот будет усердно и искренне им молиться. Обращаться к Угодникам Божьим можно в разных ситуациях - житейских нуждах и болезнях, или просто желая отблагодарить Высшие Силы за спокойную и безмятежную жизнь. Обязательно приобретите иконы русских святых - считается, что молитва перед образом является наиболее действенной. Также желательно, чтобы у вас была именная икона - образ того святого, в честь которого вы крещены.

Хотя хронологически равноапостольные Ольга и Владимир жили раньше, первыми, кто был канонизирован на Руси, стали их потомки Борис и Глеб. После смерти князя Владимира в 1015 г. на Руси вспыхнула междоусобица. Его сын Святополк решил устранить всех братьев, чтобы единолично править государством. За свою жестокость княжич получил прозвание Окаянный. Одним из братьев был князь Борис.

Когда Святополк, получивший позднее прозвище Окаянный, стал Киевским князем, дружина Владимира, как говорится в «Повести временных лет», посоветовала Борису отнять у него Киевский престол. Борис же отказался воевать против старшего брата, ведь Святополк стал главой семьи, занял место отца. Послушание старшим было одной из важнейших добродетелей человека, и Борис не стал ради обретения власти нарушать эту традицию, хотя Киевский престол в то время был, если можно так выразиться, самой желанной целью для всех князей. То, что в роду один из предков хоть несколько дней сидел на Киевском престоле, сразу возвышало весь род по сравнению с теми, у кого такой привилегии не было.

Поведение Святополка было прямо противоположно. Он задумал, подобно Каину, убить Бориса, для чего решил усыпить его бдительность. «Хочу с тобою любовь иметь и придам тебе еще к полученному от отца владению» - с такими словами посылает он к младшему брату гонца. Между тем своим слугам он приказал убить Бориса.

Когда посланные пришли на реку Альта, чтобы совершить злодеяние, они услышали, как Борис поет заутреню. Почему? Неужели никто не донес князю, что на него готовится покушение? Ведь были же разведчики и в Древней Руси. И если князь знал о покушении, почему не защищался?

Как видим, Борис остался верен принципу, что не следует перечить старшим. Кроме того, он не хотел в ответ на зло совершать зло, убивать в ответ на убийство. Он не хотел мстить. Может быть, ему претило то, что, если бы начались открытые столкновения со Святополком, он бы оказался невольным виновником массового кровопролития, ведь погибло бы немало людей с обеих сторон. Борис решил смиренно принять смерть от руки брата. Помимо всего прочего, им двигала забота о своей душе. Каким он предстал бы перед Создателем, если бы его убили на поле брани? Только что совершившим убийство?

Пропев псалмы и каноны, Борис стал молиться:

Господи Иисусе Христе! Как Ты в этом образе явился на землю ради нашего спасения, собственною волею дав пригвоздить руки Свои на кресте, и принял страдание за наши грехи, так и меня сподобь принять страдание. Я же не от врагов принимаю это страдание, но от своего же брата, и не вмени ему, Господи, это в грех.

Как видим, мученическая смерть от руки убийц для князя желанна, ведь тогда он сможет последовать примеру Христа. Для него это не наказание, но награда. Награда, которой ждали и первые христианские мученики, умиравшие на арене Колизея.

Бориса заботит не только собственная душа, но и душа брата. Поскольку смерть желанна, он рад, что примет ее от родственника, а не от чужого, и просит у Бога простить неразумного Святополка. Ведь он «не ведает, что творит»...

Слуги Святополка накинулись на Бориса и пронзили его копьями. Потом тело завернули и повезли показывать Святополку. Это удивительно, но Борис не умер до тех пор, пока старший брат не приказал двум своим слугам-варягам прикончить его, пронзив сердце мечом.

Настала очередь Глеба. Новости по Древней Руси распространялись медленно, гонца запросто могли убить, поэтому, вероятно, Глеб и не знал, что его отец Владимир умер. Святополк воспользовался этим и сообщил брату, что отец призывает его к себе, потому что сильно болен. Глеб, как и Борис, был послушен старшим, а потому поспешил приехать к отцу.

Глеб был в дороге, когда от другого брата, Ярослава, к нему пришла весть, что Владимир умер, а Святополк убил Бориса. Узнав об этом, Глеб «возопил со слезами», как говорится в летописи:

Увы мне, Господи! Лучше было бы мне умереть с братом, нежели жить на свете этом. Если бы видел я, брат мой, лицо твое ангельское, то умер бы с тобою: ныне же зачем остался я один?.. Если доходят молитвы твои к Богу, то помолись обо мне, чтобы и я принял ту же мученическую кончину.

Как раз в это время пришли посланные от Святополка, и Глеб, как и его брат, был убит мечом.

«Так был принесен он в жертву Богу, вместо благоуханного фимиама жертва разумная, и принял венец царствия Божия, войдя в небесные обители, и увидел там желанного брата своего, и радовался с ним неизреченною радостию, которой удостоились они за свое братолюбие», - говорится в «Повести временных лет».

Канонизированы два брата (их христианские имена - Роман и Давид) как страстотерпцы. По словам митрополита Ювеналия, «в богослужебной и житийной литературе Русской Православной Церкви слово «страстотерпец» стало употребляться применительно к тем русским святым, которые, подражая Христу, с терпением переносили физические, нравственный страдания и смерть от рук политических противников».

Заметим, что примером для канонизации императора Николая II и царской семьи послужило как раз причисление к лику святых Бориса и Глеба.

Возможно, история с официальным признанием первых русских святых едва ли не интереснее и богаче событиями, чем их биография. К слову, здесь политика также занимает не последнее место.

После убийства своих кузенов Бориса и Глеба Святополку предстояло сразиться с их братом Ярославом Мудрым. Усобица кончилась тем, что Святополк бежал в Польшу, а Ярослав занял Киевский престол.

В 1054 г. Ярослав умер, и его сыновья поделили между собой земли. Изяслав (старший) остался в Киеве, Святослав (средний) занял Черниговское княжество (в состав которого, кстати, входили Муромские земли Глеба), а Всеволод (младший) стал князем в Переяславле. К нему же отошло Ростовское княжество, где раньше правил Борис.

Забегая вперед, отметим, что сыном Всеволода Ярославича был Владимир Мономах.

В древнерусской литературе есть несколько памятников, посвященных Борису и Глебу. В этих документах можно проследить удивительно четкую политическую направленность.

Изначально почитание Бориса и Глеба не было совместным, почитание Глеба (хотя он и был младшим) развилось раньше на Смоленщине, где был убит князь, и в столице княжества Чернигове. Там делались кресты-мощевики с изображением Глеба, а его тело было помещено в каменный саркофаг; в это же время мощи Бориса покоились в деревянной, менее прочной, раке (об этом можно прочитать в статье «Повести временных лет» за 1072 г., где рассказывается о перенесении мощей братьев в построенную для них церковь в Вышгороде).

Сыновья Ярослава враждовали, и в 1073 г. Святослав, заручившись поддержкой Всеволода, изгнал из Киева старшего брата Изяслава. Это было нарушение принципа престолонаследия, заложенного их отцом, по которому в Киеве должен был сидеть старший мужчина в роду.

За год до этого Изяслав построил деревянную церковь, посвященную Борису и Глебу. Святослав решил поставить вместо нее каменную. Это должен был быть грандиозный пятиглавый храм. Стены были возведены на 3 метра, когда князь умер. Было это в 1076 г., и в Киев вернулся изгнанный 3 года назад Изяслав. Через 2 года он погиб в битве с сыном Святослава, и Киевским князем стал Всеволод. Он возобновил строительство каменной церкви Бориса и Глеба.

Можно найти любопытные политические моменты в памятниках, посвященных этим святым. Исследователь А. Ужанков, например, предлагает сопоставить несколько текстов. Например, статьи из «Повести временных лет» и «Сказание о Борисе и Глебе», посвященные перенесению мощей святых в деревянную церковь, построенную Изяславом в Вышгороде.

В «Повести временных лет» упоминается только митрополит Георгий, официально поставленный на Руси с ведома Константинополя. В «Сказании...» помимо Георгия говорится о митрополите Неофите Черниговском. К тому же, в «Сказании...» присутствует эпизод, когда митрополит Георгий благословляет Изяслава, Святослава и Всеволода рукой Глеба, причем на голове Святослава остается ноготь святого как знак особой благодати. В «Повести временных лет» об этом не говорится.

В чем же дело? Есть мнение, что «Сказание...» было написано автором, который был политическим сторонником правившего в Чернигове Святослава. Поскольку почитание Глеба было распространено именно в Черниговских землях, святой стал считаться покровителем Святославичей. Поэтому князей, как пишет неизвестный сказитель, благословляют рукой младшего Глеба, а не старшего Бориса, ведь Глеб князю ближе. Поэтому же отмечается, что святой особо благоволит ему.

Надо сказать, такая поддержка святого была очень нужна князю, решившемуся преступить закон и отобрать Киевский престол у старшего брата.

С учетом истории разрешается и загадка со вторым митрополитом, не упомянутом в летописи. Есть мнение, что в то время на Руси существовало две митрополии - Киевская и Черниговская. Отсюда и два митрополита. Существует и другая версия. Святослав правил в Киеве с 1073 по 1076 г. После торжеств 1072 г., связанных с перенесением мощей святых, митрополит Георгий отбыл в Константинополь, а его преемник Иоанн прибыл только в 1077 г. Стало быть, митрополичья кафедра пустовала, и при князе вполне мог быть «исполняющий обязанности» митрополита Неофит, которого назначил Святослав. Отсюда и разночтения между «Сказанием», составленным автором, который хотел укрепить авторитет Ярослава, и «Повестью временных лет», составитель которой относился к князю негативно.

Само же «Сказание...», вероятно, было заказано по случаю строительства новой каменной церкви Бориса и Глеба и должно было быть приурочено ко дню второго перенесения их мощей, однако Святослав умер прежде, чем строительство было доведено до конца.

Несмотря на то что Глеб был более популярен на Руси и стал почитаться раньше, тем не менее в конце концов установилось почитание Бориса и Глеба, а не Глеба и Бориса. Почему? Здесь опять-таки имеется политическая подоплека. С одной стороны, главой семьи должен быть старший в роду (как завещал и Ярослав Мудрый), а старший из двух братьев - Борис. С другой - первенство Глеба не могло не вызвать ассоциаций с почитавшим его Святославом. А ведь князь нарушил завет отца. Куда правильнее во всех смыслах было отдать своеобразное «первенство» Борису.

К тому же в 1113 г. Киевским князем стал столь любимый на Руси Владимир Мономах. Он всячески улучшил существовавшие законы, повысил международный авторитет государства (кстати сказать, был женат аж на английской принцессе и приходился внуком константинопольскому императору), оставил детям руководство к праведной жизни - знаменитое «Поучение...». Одним словом, Мономах был очень правильным и благочестивым князем, примером для всех остальных правителей.

А Мономах, как мы помним, был сыном Всеволода, а Всеволод княжил в Переяславле и владел бывшими землями Бориса, так что Борис считался покровителем Всеволодовичей. Не случайно его вспоминает Мономах в своем «Поучении...». Так что и с этой точки зрения первенство отдали Борису - «патрону» уважаемого русичами Киевского князя Владимира.

При Мономахе 2 (по новому стилю - 15 мая) мая 1115 г. состоялось 2-е перенесение мощей святых Бориса и Глеба, которые были помещены в наконец-то отстроенной в Вышгороде деревянной церкви.

Что касается времени канонизации Бориса и Глеба, то, по всей вероятности, это произошло между 1086 и 1093 гг.

Роман, прихожанин храма

Вот у Вас сказано: "Несмотря на то что Глеб был более популярен на Руси и стал почитаться раньше, тем не менее в конце концов установилось почитание Бориса и Глеба, а не Глеба и Бориса. Почему? Здесь опять-таки имеется политическая подоплека." У Бориса и Глеба одинаковые родители, возможно, одинаковые воспитатели. У них общие - воспитание, образование, гены. Разница в возрасте - целых 4 года (20 и 16 лет). В таком возрасте и разница в 1 год означает немало и в житейском, и в духовном, и в ратном опыте. Кн. Владимир поставил кн. Бориса руководить войском, посланным на печенегов. Кн. Святополк сначала подсылает убийц к кн. Борису.

Уважающий Роман, прихожанин

Вот у Вас написано: "А в результате мы имеем коротенькую историю об убийстве двух безвинных и благочестивых князей, причем об убийстве даже не на религиозной, а на политической почве." Вопрос: Какая у Вас упрощенная оценка. Значит кн. Борис ставил во главу угла политику, значит не стоял за веру. Или не было посягательств Святополка на на Правду Божью? Каин Авеля убил не на религиозной, а политической основе? Кн. Владимир дал именно кн. Борису на печенегов свое грозное войско. У кн. Владимира была возможность выбирать "на конкурсной основе" из 12 сыновей, на кого возложить разгром печенегов. Его выбор - его 20 летний сын - князь и воин, владевший средствами ведения войн, имевший авторитет среди братьев-князей, бояр, воевод, войска. Оно, войско, киевские бояре и сам покойный кн. Владимир симпатизировали кн. Борису. Все всё знали об умысле Святополка, и кн. Борис был в силе, но не пожелал брать греха на душу, не забывал уповать на Бога. Вот мы теперь изучаем грамоту по букварю. Но не так кн. Борис. Он учился по другим книгам. Ему было известно, как бесстрашный и крепкий царь Давид, защищаясь, убивал медведя и гиганта-Голиафа. Однако была причина, по которой царь Давид не убивал своего смертельного гонителя царя Саула, больного завистью помазанника Божия. Может быть, страх божий - ключ к пониманию величия души, мудрости, дальновидности, прозорливости, доброты и правоты св. пророка и царя Давида. Если этого не было, то не было в его стратегии религиозной почвы. У кн. Бориса был больной завистью родственник - кн. Святополк окаянный, к слову сказать, уже поднимавший неудавшийся мятеж против Великого кн. Владимира. Он уже получил прощение, о нем уже знали, что в его сердце и разум вошел лукавый. Знали, чего от него ждать. Даже Соловьев (т.1 "Истории России")дополняет Вашу упрощенную оценку так: "Борис пал жертвою уважения к родовым понятиям, погиб оттого, что не хотел поднять руки на старшего брата и своею смертью осветил эти родовые понятия". Заметим, его родовые понятия здесь у него не расходятся с Правдой Божьей. Св. кн. Борис не мог не знать, что в соседних славянских странах Богемии и Польше по восшествии на престол обычным делом было изгнание братьев, ослепление родственников, как поступил Болеслав польский (Святополк окаянный - тогда уже был зятем Болеслава Храброго польского). Другой современник Св. кн. Бориса Болеслав Рыжий в Богемии первым делом оскопил своего брата (тоже см. Соловьева). В семье Св. кн. Бориса и отца его Св. Равноапостольного кн. Владимира было то, о чем знали они и знал и излагал автор "Сказания о Борисе и Глебе". Кн. Владимир имел от разных матерей 12 сынновей. Борис и Глеб были от христианки-болгарки. Святополка окаянного "мать была гречанка, прежде была монахиней, и брат Владимира Ярополк, прельщенный красотой ее лица расстриг ее и взял в жены, и зачал от нее сего Святополка. Владимир же, в то время еще язычник, убив Ярополка, овладел его беременной женою, от нее-то и родился этот окаянный Святополк, сын двух отцов-братьев. Поэтому и не любил его Владимир, ибо не от него был он."

Ваше Святейшество!

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемые участники и гости Рождественских образовательных чтений! Дорогие братья и сестры!

Канонизация новомучеников и исповедников Российских XX века, осуществленная Архиерейским Юбилейным Собором в августе 2000 года, является одним из величайших событий за всю историю Русской Православной Церкви. Новомученики Российские самые близкие нам люди, почти наши современники, многие, живущие ныне, имеют своими отцами и дедами святых мучеников.

Россия за минувшее столетие явила миру такой сонм святых мучеников и исповедников, который можно сравнить с подвигом первых веков христианства. Русская Православная Церковь на примере святых своих мучеников дала образец нравственного совершенства, мужества, незамутненного видения вечного смысла жизни для себя и всего мира.

О почитании святых в Церкви Христовой. Определение слова «канонизация». Критерии канонизации. Местночтимые и общецерковные святые

Святыми Церковь называет тех людей, которые, очистившись от греха, стяжали Духа Святого, явили Его силу в нашем мире. В качестве святых почитаются те, чье угождение Богу было явлено Церкви как достоверный факт, спасение которых (т. е. вхождение в Царство Небесное) обнаружилось еще теперь, до Страшного Суда. К таким лицам первоначально относились апостолы, об избрании которых для вечной жизни сказал Сам Христос (Ин. 17. 21-24). К ним причислялись также ветхозаветные пророки и патриархи. Таковыми были и мученики, подвиг которых открывал перед ними Царствие Небесное. Святые — это наглядное обнаружение Промысла Божия о человеке. Разнообразие же подвигов, приводящих к святости, свидетельствует о многообразии Промысла, которым управляются люди к жизни вечной и спасению.

По учению Церкви, угодники Божий, составляя лик святых, молятся перед Богом о живых собратьях по вере, которым последние воздают молитвенное чествование. В Древней Церкви основной список почитаемых святых состоял из имен апостолов и мучеников. В церковных источниках второго века уже встречаются свидетельства о празднованиях наряду с днями воспоминаний евангельских событий и дней памяти мучеников.

Интересующийся историей канонизации святых в Древней Церкви, в том числе и в Русской Православной Церкви, может обратиться к работам историков. среди которых можно указать на следующие труды:

1.Голубинский Е.Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903.

2.Васильев В. Очерки по истории канонизации русских святых. М., 1893.

3.Ключевский В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М.,1871.

4.Темниковский Е. К вопросу о канонизации святых. Ярославль, 1903.

В 1999 году Синодальной Комиссией по канонизации святых выпущена книга «Канонизация святых в XX веке». В ней помещены важнейшие церковные документы, которые стали результатом разносторонней работы Синодальной Комиссии за период ее существования. Эта книга стала справочником для историков, архивистов и тех, кто занимается подготовкой материалов к канонизации святых.

Термин «канонизация» (от лат. Canonisatio) есть латинизированная транскрипция греческого глагола kanonizein — «определять, на основании правила узаконять», был введен в оборот западными учеными богословами довольно поздно. В Греческой Церкви этому термину адекватной аналогии нет, поэтому в подобных случаях там использовалось словосочетание «причтение к лику святых» или «вмещение, вчинение в лик святых».

Основными условиями прославления святых во все времена было проявление подлинной освященности, святости праведника. Свидетельством такой святости могли быть:

1. Вера Церкви в святость прославляемых подвижников как людей. Богу угодивших и послуживших пришествию на землю Сына Божия и проповеди святого Евангелия.

2. Мученическая за Христа смерть или истязание за веру Христову.

3. Чудотворения, совершаемые святым по его молитвам, или от честных его останков-мощей.

4. Высокое церковное первосвятительское и святительское служение.

5. Большие заслуги перед Церковью и народом Божиим.

6. Добродетельная, праведная и святая жизнь, не всегда засвидетельствованная чудотворениями.

7. В семнадцатом веке, по свидетельству Константинопольского Патриарха Нектария, три признака признавались условиями присутствия истинной святости в людях:

а) православие безукоризненное;

б) совершение всех добродетелей, за которыми следует противостояние за веру даже до крови;

в) проявление Богом сверхъестественных знамений и чудес.

8. Нередко свидетельством о святости праведника было большое почитание его народом, иногда еще при жизни.

Определенное значение в вопросе канонизации имели мощи. По учению Православной Церкви, мощами святых являются как полностью сохранившиеся (нетленные мощи), так и отдельные частицы от тел прославленных от Бога праведников. Чудотворения от мощей в практике Русской Православной Церкви часто было началом прославления святого. Однако, мощи святых нередко износились из земли уже после канонизации, из чего можно заключить, что наличие святых останков оставалось лишь одним из сопутствующих обстоятельств прославления святого.

Если суммировать все эти условия, то кратко их можно выразить так: основными критериями канонизации подвижников веры в Русской Православной Церкви являются: праведное житие, православие безукоризненное, народное почитание и чудотворения.

При многообразии причин и оснований к канонизации святых в различные периоды существования Церкви одно остается неизменным: всякое прославление святых есть явление святости Божией, оно всегда совершается по благословению и волеизъявлению самой Церкви.

Наряду с ликами святых по характеру их церковного служения и подвигу, ими подъятого (мученики, святители, преподобные, Христа ради юродивые и др.), в Русской Церкви святые различались и по распространенности их почитания — местно-храмовые, местноепархиальные и общецерковные. В современной практике канонизации различаются только местночтимые (т. е. те. чье почитание не выходит за пределы какой-либо епархии) и общецерковные (т. е. те, чье почитание имеется во всей Церкви). Критерии к прославлению общецерковных и местночтимых святых одинаковы. Имена общецерковно прославляемых святых сообщаются Предстоятелям братских Православных Поместных Церквей для включения в их Святцы.

История канонизации святых в Русской Православной Церкви от времени крещения Руси и до начала Второго Патриаршего периода (988 -1917 гг.)

В истории канонизации святых в Русской Православной Церкви выделяется пять периодов: от крещения Руси до Макариевских Соборов, собственно Макариевские Соборы (1547 и 1549 годы), от Макариевских Соборов до учреждения Святейшего Синода, синодальный и современный периоды.

а) Время от крещения Руси и до Макариевских Соборов. За этот период в Месяцеслов Русской Церкви, который она восприняла от Церкви Константинопольской, попадает память 68 святых подвижников, которым было установлено общецерковное и местное почитание.

б) Макариевские Соборы 1547 и 1549 годов — это время подведения итогов без малого шестивекового периода истории Русской Православной Церкви. Плодом деятельности Соборов явилась одновременная канонизация 39 русских святых.

в) Время от Макариевских Соборов до учреждения Святейшего Синода. Вторая половина шестнадцатого века и весь семнадцатый век являются наиболее плодовитыми по канонизации русских святых, — в святцы было внесено до 150 новых имен святых, память которых была либо общецерковной, либо местночтимой.

г) С учреждения Святейшего Синода (1721 год) до Собора 1917 года, восстановившего Патриаршество, к общецерковному почитанию прославлено 11 подвижников. Также в этот период осуществлена одна большая соборная канонизация — святых Киево-Печерской Лавры (1762 год).

д) Современный период начался канонизацией двух подвижников на Поместном Соборе 1917-1918 годов: священномученика Иосифа Астраханского (+1671) и святителя Софрония Иркутского (+1771). Этот же Собор возобновил празднование дня Всех святых, в Земле Российской просиявших. Уже во время заседаний Собора Русская Православная Церковь вступила в новый период — десятый век своего исторического бытия она ознаменовала подвигом мучеников и исповедников, число которых, о чем говорить можно с уверенностью, превзошло количеством первые три века бытия Вселенской Церкви.

Несмотря на тяжелые условия жесткого контроля за всеми сторонами деятельности Церкви в эпоху гонения, она и в это время осуществила ряд канонизаций. По прошению Японской Православной Миссии в 1970 году был прославлен равноапостольный Николай, святитель Японский, а по прошению Американской Православной Церкви в 1977 году был прославлен равноапостольный Иннокентий, митрополит Московский. Ряд русских святых был прославлен другими Поместными Церквями, и имена этих подвижников были внесены в Месяцеслов Русской Православной Церкви: в 1962 году — праведный Иоанн Русский, в 1970 году — преподобный Герман Аляскинский.

Синодальная Комиссия по канонизации святых.

Общие положения

В истории Русской Православной Церкви не существовало постоянно действующей Комиссии по канонизации святых. Образование ныне действующей Синодальной Комиссии по канонизации святых имеет свою предысторию. В мае 1981 года начала деятельность Историко-каноническая группа в рамках Юбилейной Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси. Трудами этой группы была подготовлена канонизация девяти подвижников Русской Православной Церкви, которые олицетворяют собой основные типы святости, существующие в Православной Церкви: благоверного великого князя Димитрия Донского (1340-1389), преподобного Андрея Рублева (1360 — 1-я пол. XV в.), преподобного Максима Грека. (1470-1563), святителя Макария Московского (1482-1563), преподобного Паисия Величковского (1722-1794), блаженной Ксении Петербургской (XVIII — нач. XIX в.), святителя Игнатия Брянчанинова (1807-1867), святителя Феофана Затворника (1815-1894), преподобного Амвросия Оптинского (1812-1891). Торжественная канонизация этих подвижников благочестия, осуществленная Поместным Собором в июне 1988 года, начала новую страницу в истории канонизации святых Русской Православной Церкви нового времени.

На Поместном Соборе 1988 года было определено: «Считать необходимым в послесоборный период продолжить работу по изучению дальнейших канонизаций для прославления других почитающихся в народе подвижников веры и благочестия, попечение о чем иметь Священному Синоду».

Исполняя это Определение, Священный Синод на заседании 11 апреля 1989 года образовал Синодальную Комиссию по канонизации святых и дал председателю Комиссии полномочие «привлекать к сотрудничеству в деле изучения вопросов канонизации Преосвященных архипастырей, богословов духовных школ, пастырей и мирян Русской Православной Церкви». Немногочисленная по своему составу (сейчас в ней вместе со мной 9 членов) Синодальная Комиссия, сотрудничая с епископатом, клиром и мирянами, осуществляет своего рода координирующую роль в процессе изучения и подготовки прославления подвижников веры.

Свои заключения Комиссия представляет либо Святейшему Патриарху, либо Святейшему Патриарху и Священному Синоду, Архиерейскому или Поместному Собору. Согласно Уставу Русской Православной Церкви прославление подвижника к почитанию как местночтимого святого осуществляется с благословения Святейшего Патриарха, к почитанию как общецерковного святого — решением Архиерейского или Поместного Собора.

Согласно Определению Священного Синода от 7 июля 1989 года: «…инициатива о возбуждении вопросов о канонизации должна исходить от Священного Синода или от правящих Преосвященных архиереев». Миряне, почитающие подвижника благочестия, по всем вопросам его прославления обращаются к правящему Преосвященному. Архиерей на месте собирает необходимый исторический материал и свидетельства о святости подвижника, проводит исследование вопроса и свои выводы, результаты работы представляет либо Святейшему Патриарху, либо непосредственно в Комиссию. Сама Синодальная Комиссия по канонизации святых с инициативой прославления того или иного подвижника не выступает.

Определением Архиерейского Собора 1992 года предписывалось: «Образовать во всех епархиях Русской Православной Церкви комиссии по канонизации святых для сбора и изучения материалов к канонизации подвижников веры и благочестия, особенно мучеников и исповедников XX столетия, в пределах каждой епархии».

Деятельность Комиссии в период с 1989 года и до Архиерейского Собора 2000 года

На основании подготовленных Комиссией материалов на Архиерейских Соборах состоялось прославление следующих святых:

в 1989году — первосвятителей Московских Иова (+1607) и Тихона (+1925). Патриарх Тихон был первым из числа поименно прославленных мучеников и исповедников Российских;

в 1990 году Поместный Собор прославил святого праведного отца Иоанна Кронштадтского (1829-1908);

в 1992 году — прославлены священномученики Владимир (+1918), митрополит Киевский, Вениамин (+1922), митрополит Петроградский, и вместе с ним убиенные преподобномученик архимандрит Сергий и мученики Юрий и Иоанн, преподобномученицы великая княгиня Елизавета (+1918) и инокиня Варвара, а также преподобные Кирилл и Мария (+ ок. 1337), родители преподобного Сергия;

в 1994 году — святитель Московский Филарет (Дроздов; 1782-1867) и священномученики Иоанн Кочуров (1871-1917) и Александр Хотовицкий (1872-1937);

в 1997 году — священномученики митрополит Крутицкий Петр (Полянский; 1862-1937), митрополит Серафим (Чичагов; 1856-1937) и архиепископ Тверской Фаддей (Успенский; 1872-1937).

Кроме того, по благословению Святейшего Патриарха во многих епархиях Русской Православной Церкви были осуществлены прославления местночтимых подвижников веры и благочестия.

Архиерейский Собор 1992 года установил празднование Собора новомучеников и исповедников Российских XX века 25 января (ст. ст.) в случае совпадения сего числа с воскресным днем или в ближайший воскресный день после оного. В принятии такого решения Собор руководствовался Постановлением Всероссийского Поместного Собора 1917-1918 гг. 25 января выбрано как день убиения гонителями Церкви в Киеве в 1918 году митрополита Киевского Владимира (Богоявленского), ставшего первой жертвой кровавых гонений за веру в XX веке среди архипастырей.

В этот период Синодальная Комиссия по канонизации святых выработала «Историко-канонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Русской Церкви в связи с церковными разделениями XX века». Эти критерии были одобрены священноначалием (Определение Священного Синода от 26 декабря 1995 года: «Одобрить подготовленные Комиссией «Историко-канонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Русской Церкви в связи с церковными разделениями XX века» и рекомендовать руководствоваться ими на данном этапе в работе Синодальной и епархиальных комиссий по канонизации святых». Полный текст этого документа опубликован в «Журнале Московской Патриархии» 2, 1996 г. и в книге «Канонизация святых в XX веке» М., 1999. С. 170-184) и послужили научной базой для непосредственной подготовки канонизации Собора новомучеников и исповедников Российских XX века, осуществленной на Архиерейском Соборе 2000 года.

о канонизации подвижника веры

Правящий Преосвященный, кроме своего прошения о прославлении подвижника в лике святых, высылает материалы, свидетельствующие о святости человека. Им представляется подробное жизнеописание подвижника, где отображается во всей полноте подвиг веры. Присылаются документы, на основании которых было составлено жизнеописание: все архивные копии, медицинские свидетельства исцелений, свидетельства архипастырей, пастырей и мирян о благочестивой жизни и благодатной помощи подвижника, явленной при его жизни и (или) по смерти. Особо тщательно требует освещения вопрос о почитании подвижника народом.

За время работы Комиссии случалось, что подавались материалы к прославлению подвижника, хотя достаточных оснований к этому не было. Причиной обращения в Комиссию являлась какая-либо памятная дата в жизни епархии, храма или монастыря.

В связи с этим хочу напомнить о решении Священного Синода от 26 декабря 2002 года об упорядочении в епархиях Русской Православной Церкви практики, связанной с канонизацией святых:

«Напомнить Правящим Преосвященным, что при подготовке материалов к канонизации святых следует учитывать:

1. Материалы к канонизации подвижника должны быть тщательно подготовлены и рассмотрены Епархиальной комиссией по канонизации святых, о чем было принято решение Архиерейским Собором 1992 года.

2. Недопустима публикация непроверенных материалов, связанных с жизнью. подвигами и страданиями клириков и мирян Русской Православной Церкви. Подобные свидетельства должны быть с благословения Правящего архиерея проверяемы на местах. Преподавать благословение для публикации подобных материалов Правящий архиерей может только после личного ознакомления с их содержанием.

3. Недопустима практика сбора подписей в Епархиях за канонизацию тех или иных лиц, что порой используется различными силами в нецерковных целях.

4. Не следует проявлять поспешности в совершении канонизации недавно скончавшихся почитаемых клириков и мирян. Необходимо производить предварительное, тщательное и всестороннее документальное изучение их жизни и служения.

5. Мощи канонизированных подвижников обретаются с благословения Святейшего Патриарха. О результатах обретения святых мощей Правящий архиерей должен докладывать Святейшему Патриарху.

6. Мощи неканонизированных подвижников не должны выставляться для почитания в храмах».

Как происходит сбор сведений о мучениках и исповедниках Российских

Отличительной особенностью изучения эпохи гонения на христиан в XX веке является крайне малое наличие письменных источников. Основную массу среди них составляют мученические акты: это материалы уголовно-следственных дел, по которым несправедливо были осуждены иерархи, священнослужители, монашествующие и миряне. Существует мнение, что поскольку материалы следственных дел составлены безбожниками, то не следует их изучать, так как все, что в них находится, — есть фальсификация. Однако, следует заметить, что мученические акты в древности также составлялись язычниками, и с той же самой целью — доказать юридическую правоту применяемой меры по отношению к человеку. Материалы следственных дел ценны не только тем, что содержат много сведений биографического характера, они ценны именно тем, что скрепленные подписью пострадавшего, становятся свидетельством его позиции во время мучения. Кроме того, в следственных делах человек мог проходить и как свидетель, занимая при этом разные позиции в отношении не столько юридическом, а церковно-нравственном. Разная судьба апостолов Христовых должна оградить нас от легковесного подхода к изучению истории гонений, так как и среди них оказался предатель. Вся история Церкви поучает нас, что кроме великих подвигов веры и благочестия, рядом с пшеницей, посеянной Христом, растут и плевелы. Как во времена первых гонений, так и сейчас были не только павшие, но и отрекшиеся от веры, похулившие Христа, Церковь и служение.

Искажены ли протоколы допросов? Следует учесть, что немалая часть протоколов допросов написаны либо самими арестованными, либо их рукой сделаны приписки, казавшиеся им необходимыми, для большей выразительности их позиции. Конечно, в протоколе отображены стиль и язык, которые использует следователь на допросе, цель написания протокола — не зафиксировать слово в слово все, что говорилось следователем и арестованным, а «под протокол» оформить показания человека, отобразив тот своеобразный итог. который достигло следствие в момент допроса. Поэтому протокол многочасового допроса мог уместиться на одной странице, а мог быть не подписан человеком, если он этого не желает, о чем составляется следователем специальный акт.

Кроме архивов репрессивных органов большой интерес исследователей новейшей церковной истории составляют материалы различных фондов: духовных учебных заведений, клировые ведомости, материалы комиссий по культу (в ведение которых входила регистрация, открытие и закрытие храмов) и многие другие. К сожалению, практически не сохранились послужные списки духовенства, служившего в 20-е, 30-е и 40-е годы. Архивы почти всех епархиальных канцелярий были либо уничтожены, либо изъяты при аресте епископа и бесследно исчезли.

За отсутствием в то время периодической церковной печати, прекращением религиозной издательской деятельности любое письменное наследие мучеников могло дойти до нас только в виде рукописей, писем и дневниковых записей. Но и таковые обретаются совсем у немногих и их следует внимательно изучать.

Особую важность имеет устное предание о мучениках, их подвиге, их нравственном облике. Но когда мы говорим о предании, то очень важным становится аспект его подлинности: верно ли свидетели передают факты, насколько сами свидетели находятся в ограде Церкви, не предвзяты ли они в своих оценках.

К настоящему времени свидетелей, которых можно было бы найти, осталось крайне мало. Это в первую очередь родственники пострадавших за веру, а также старожилы, которые помнят о священно- и церковнослужителях. В работе Комиссии аспект совпадения устного предания и письменных источников чрезвычайно важен.

Труд по сбору сведений о пострадавших в эпоху гонений — многолетний, задача которого — в выяснении обстоятельств жизни и служения тех, кто может быть причислен к лику новомучеников и исповедников Российских, а также выяснение действительного положения дел в епархиях Русской Православной Церкви в эпоху гонений с четким представлением о происходящих событиях и их участниках. К своей работе Епархиальная Комиссия по канонизации святых должна привлекать как можно большее число опытных церковных историков и архивистов.

На основании каких материалов изучается вопрос

о прославлении новомучеников и исповедников Российских

К житию мученика или исповедника Правящий архиерей должен приложить копии архивных следственных дел, по которым подвижники были осуждены, а именно: анкета арестованного, все протоколы допросов и очных ставок (если таковые проводились), обвинительное заключение, приговор тройки, акт о приведении приговора в исполнение или другой документ, удостоверяющий время, место и обстоятельства смерти подвижника. Если мученик или исповедник арестовывался несколько раз, то необходимо представить копии вышеперечисленных материалов из всех уголовно-следственных дел.

В вопросе прославления мученика или исповедника много других аспектов, которые могут только отчасти найти отражение в материалах следственных дел, но без решения которых принять решение о прославлении невозможно. Требует особого внимания выяснение отношения человека к имевшим тогда место расколам (обновленческому, григорианскому и другим), поведения на следствии, не являлся ли человек секретным осведомителем репрессивных органов, не вызывался ли в качестве лжесвидетеля по другим делам.

Архивы страны, фонды которых хранят документы об истории Церкви и гонении на нее, только недавно и до сих пор не в полном объеме стали доступны для изучения. В связи с этим исследователям открывается не только много ранее неизвестных фактов, но и религиозная, нравственная сторона их, о которой многие и не подозревали. Поэтому строгость позиции Русской Православной Церкви в вопросах прославления новомучеников и исповедников Российских продиктована не бюрократизмом и формализмом, а стремлением за неполнотой информации не принять ошибочные выводы и решения.

Критерии в вопросе канонизации

новомучеников и исповедников Российских

Совершая канонизацию новомучеников и исповедников Российских, Русская Православная Церковь опирается на примеры почитания мучеников в первые века христианской истории.

Мученики почитаются в Церкви по самому факту перенесения ими различных лишений, страданий, мук и пролития ими крови за Христа. «Никто из людей не возлюбил Бога так, как мученики, — свидетельствует святитель Иоанн Златоуст, и в другом месте он же говорит, — нет ничего светлее души, которая удостоилась потерпеть за Христа что-либо кажущееся для нас страшным и невыносимым».

Церковь почитала страдальца мучеником только тогда, когда имелось полное убеждение, что человек не оступился во время мученического подвига, а совершил его в единстве с Церковью, всецело предавшись в руки всеспасительного Промысла Божия.

В XX веке гонения на христиан, если сравнивать их с гонениями первых веков, стали более длительными по времени и более изощренными по форме и содержанию. Поэтому в наше время необходимо применять дополнительные критерии при подходе к канонизации пострадавших в эпоху гонений, учитывая обстоятельства эпохи. Комиссией особо тщательно изучаются материалы, касающиеся церковного служения и поведения на следствии предлагаемых к канонизации подвижников.

В самом начале своей работы Синодальная Комиссия по канонизации святых в 1995 году выработала одобренный Священноначалием документ «Историко-ка-нонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Русской Церкви в связи с церковными разделениями XX века», который лег в основу деятельности Комиссии по вопросу изучения подвига новомучеников и исповедников.

Неправомерно всех погибших в ту пору не только мирян, но даже и священнослужителей считать мучениками только на основании самого факта их убийства. В годы гонений испивали чашу страданий и лица, которые пребывали в расколах и разделениях.

Церковные разделения 20-40-х годов некоторых пострадавших, отделившихся от законного Священноначалия, вывели за границы Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, тем самым устранив саму возможность их канонизации.

Но между расколами есть разница. Одни из них граничат с ересью, то есть возникли вследствие глубоких заблуждений экклезиологического характера, либо происхождением своим обязаны преступному властолюбию, самоволию и всякого рода бесчинным акциям церковных раздорников. С такими расколами не следует путать разделения, которые появились в церковной среде вследствие разного видения путей адекватного реагирования на бедственные для Церкви явления и которые изживались Церковью в исторически короткие сроки. Можно надеяться, что в обозримом будущем милостью Божией и оставшиеся такие разделения будут окончательно преодолены.

Нельзя ставить в один ряд обновленческую схизму, приобретшую характер откровенного раскола в 1922 году, с одной стороны, и «правую оппозицию», — с другой.

Не только в работах историков, но и на уровне авторитетных постановлений церковной власти обновленчество получило однозначную оценку как квалифицированный раскол: при присоединении к Православной Церкви кающихся обновленцев рукоположения, полученные ими в расколе, не признавались действительными. В конце 30-х годов жертвами репрессий были и отдельные обновленческие деятели; но ведь в те годы погибли многие из тех, кто вообще никакого отношения к Православной Церкви не имел, погибали и сами недавние представители, и даже вожди атеистической власти. Нет никаких оснований в трагической гибели отдельных обновленцев видеть жертву, приносимую за Христа и за Церковь. Поэтому ставить вопрос о возможной канонизации таковых лиц необоснованно.

Нет оснований ставить вопрос и о канонизации погибших жертвами репрессий священнослужителей и мирян, приверженцев григорианского раскола. При присоединении григорьевцев к Церкви через Покаяние, они принимались в том сане. какой имели до отпадения в раскол. Поэтому необоснованно ставить вопрос о канонизации и этих лиц.

Но этот общий вывод не должен распространяться на тех архипастырей и пастырей, кто, на время присоединившись к раскольникам, потом оставлял раскол, через покаяние возвращался в лоно Церкви и впоследствии становился жертвой антицерковных репрессий.

Совершенно однозначен и отрицательный ответ на вопрос о возможности канонизации павших жертвами репрессий самосвятов-липковцев и украинских автокефалистов, а также тех, кто входил в группировки, которые имели преемственную связь с самосвятами. Русская Православная Церковь никогда не признавала действительности рукоположении, которые совершались в самосвятской и поликарповской автокефалистских группировках.

Но в своей дисциплинарной практике Православная Церковь иначе, чем к обновленцам, григорьевцам и автокефалистам, относилась к присоединяемым из так называемых «правых расколов»; они принимались по покаянии в сущем сане -в том, какой могли получить и в отделении от законного Священноначалия.

В действиях «правых» оппозиционеров, часто называемых «непоминающими», нельзя обнаружить явно злонамеренных, исключительно личных, предательских мотивов. Как правило, их действия обусловлены были по-своему понимаемой заботой о благе Церкви. Как хорошо известно, «правые» группировки состояли из тех епископов и их приверженцев среди священнослужителей и мирян, кто, не соглашаясь с церковно-политической линией назначенного митрополитом Петром Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита (потом Патриарха) Сергия — прекращал возношение имени Заместителя за богослужением и таким образом порывал каноническое общение с ним.

В действиях оппозиционеров можно обнаружить разные степени, градацию разрывов с законно поставленным Заместителем главы Церкви. Большинство непоминающих, отказываясь возносить имя Заместителя за богослужением, одновременно с этим уходили как архиереи на покой и никаких попыток к образованию параллельных церковных центров не предпринимали, другие же, не остановились и перед таким решительным шагом, как попытка объединить вокруг себя всех несогласных с митрополитом Сергием. Впрочем, некоторым извинением их действий может служить то обстоятельство, что, порвав с Заместителем Местоблюстителя, они, как и сам митрополит Сергий, главой Церкви признавали митрополита Петра — Местоблюстителя Патриаршего Престола.

Именно поэтому нет канонических затруднений для прославления «правых» оппозиционеров, таких как митрополит Кирилл (Смирнов), епископ Виктор (Островидов).

Но вопрос канонизации мучеников и исповедников XX века не заканчивается выяснением принадлежности их Патриаршей Церкви. Вторую важную часть исследования в вопросе канонизации занимает выяснение обстоятельств жизни и служения и обстоятельств мученичества или исповедничества: каким было поведение человека в повседневной жизни и во время следствия, как он пользовался временем для устроения своего спасения? В первую очередь это относится к священнослужителям, ибо они, согласно воле Христовой, выраженной через Апостола, должны быть «образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4. 12). Недаром эти слова начертаны на наперсном кресте, возлагаемом на новопоставленного священника, как напоминание о выбранном жребии служения Богу и ближним.

Мученичество — есть продолжение апостольского служения в мире. Именно поэтому быть преемником апостолов означало быть преемником не только их власти и благодати, но и мученичества — свидетельства о Христе, остановить которое не может никакая опасность для жизни и страх за нее. Обращаясь к любимому ученику, апостол Павел увещевает Тимофея: «Кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен… трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителей, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив…» (1 Тим. 3. 1-3). Поэтому при обнаружении обстоятельств, смущающих христианскую совесть. Комиссия отклоняет предлагаемую к канонизации кандидатуру.

Жизнь и подвиг мучеников первых веков протекали перед глазами христианской общины. Во время гонений в XX веке власти предприняли все возможное, чтобы жизнь подвижников имела наименьшее, насколько это возможно, влияние на народ, и сделала практически потаенными обстоятельства следствия, заключения в тюрьме и мученической кончины.

Знакомство с архивно-следственными делами показало, что человек еще до своего страдания или во время его мог совершить страшные нравственные падения, которые, по причине закрытости следствия, удавалось скрыть от других. К числу таких относятся: отречение от веры или от сана, согласие на осведомительство, лжесвидетельство против себя или ближнего (когда человек вызывался в качестве свидетеля или обвиняемого и подписывал различные показания угодные следователю, оговаривая себя или другого в различных вымышленных преступлениях). Малодушие, лежащее в основе таких поступков, не избавляло жертву гонений от расправы. Вот почему для канонизации важен не только вопрос реабилитации человека государством (что нет на осужденном юридической вины), ведь реабилитированы все пострадавшие в это время по политическим статьям и верующие, и неверующие, потому что осуждены они были несправедливо. А особую важность приобретают те обстоятельства, через которые проявилась побеждающая все искушения вера во Христа.

Лица, подвергавшиеся арестам, допросам и различным репрессивным мерам, не одинаково вели себя в этих обстоятельствах. Отношение органов репрессивной власти к служителям Церкви и верующим было однозначно негативным, враждебным. Человек обвинялся в чудовищных преступлениях, и цель обвинения была одна — добиться любыми способами признания вины в антигосударственной или контрреволюционной деятельности. Большинство клириков и мирян отвергли свою причастность к такой деятельности, не признавали ни себя, ни своих близких и знакомых и незнакомых им людей виновными в чем-либо. Их поведение на следствии, которое порой проводилось с применением пыток, было лишено всякого оговора, лжесвидетельства против себя и ближних.

Церковь не находит оснований для канонизации лиц, которые на следствии оговорили себя или других, став причиной ареста, страданий или смерти ни в чем не повинных людей, несмотря на то, что и они пострадали. Малодушие, проявленное ими в таких обстоятельствах, не может служить примером, ибо канонизация -это свидетельство святости и мужества подвижника, подражать которым призывает Церковь Христова своих чад.

Поскольку канонизация подвижника есть свидетельство Церкви, что прославляемый человек угодил Богу, то его жизнь и подвиг предлагаются верным чадам Церкви для назидания и подражания. «Смерть мучеников есть поощрение верных, дерзновение Церкви, утверждение христианства, разрушение смерти, доказательство воскресения, осмеяние бесов, осуждение диавола, учение любомудрия, внушение презрения к благам настоящим и путь стремления к будущим, утешение в постигающих нас бедствиях, побуждение к терпению, руководство к мужеству, корень и источник и мать всех благ» (святитель Иоанн Златоуст).

О канонизации Царской Семьи

Скажу несколько слов о канонизации Царской Семьи. Определением Архиерейского Собора 1992 года Синодальной Комиссии по канонизации святых было поручено «при изучении подвигов новомучеников Российских начать исследование материалов, связанных с мученической кончиной Царской Семьи». У этой канонизации были свои сторонники и противники.

Весьма различная по религиозно-нравственному содержанию и по уровню научной компетентности аргументация противников канонизации Царской Семьи сводилась к конкретным тезисам, которые были проанализированы в исторических справках, составленных в Комиссии.

Одним из главных доводов противников канонизации Царской Семьи являлось утверждение о том, что гибель Императора Николая II и членов его Семьи не может быть признана мученической смертью за Христа. Комиссия на основе тщательного рассмотрения обстоятельств гибели Царской Семьи нашла основания для ее канонизации в лике святых страстотерпцев. В богослужебной и житийной литературе Русской Православной Церкви слово «страстотерпец» употребляется применительно к тем русским святым, которые, подражая Христу, с терпением переносили физические, нравственные страдания и смерть от рук политических противников.

В истории Русской Церкви такими страстотерпцами были святые благоверные князья Борис и Глеб (+1015), Игорь Черниговский (+1147), Андрей Боголюбский (+1174), Михаил Тверской (+1319), царевич Димитрий (+1591). Все они своим подвигом страстотерпцев явили высокий образец христианской нравственности и терпения.

Препятствия к прославлению Николая II противники данной канонизации пытались обнаружить в фактах, связанных с его государственной и церковной политикой.

В жизни императора Николая II было два неравных по продолжительности и духовной значимости периода — время его царствования и время пребывания в заключении. Комиссия внимательно изучила последние дни Царской Семьи, связанные со страданием и мученической кончиной ее членов.

Почти в полной изоляции от внешнего мира, окруженные грубыми и жестокими охранниками, царственные узники проявили удивительное благородство и ясность духа. Их истинное величие проистекало не из их царского достоинства, а от той удивительной нравственной высоты, которую они явили во время 16-месячного пребывания в узах.

Тема канонизации Императора Николая II и членов Царской Семьи широко обсуждалась в 90-е годы в ряде публикаций в церковной и светской печати. В решительном большинстве книг и статей религиозных авторов поддерживалась мысль о прославлении Царственных мучеников. Ряд публикаций содержал в себе убедительную критику аргументов противников канонизации.

На имя Святейшего Патриарха Алексия II, в Священный Синод и в Синодальную Комиссию по канонизации святых поступило множество обращений с одобрением выводов, сделанных Комиссией по канонизации святых, относительно прославления Царственных мучеников.

Почитание Царской Семьи, начатое уже Святейшим Патриархом Тихоном в заупокойной молитве и слове на панихиде в Казанском Соборе в Москве по убиенному Императору через три дня после Екатеринбургского убийства, продолжалось, несмотря на господствовавшую идеологию, на протяжении нескольких десятилетий советского периода нашей истории.

Комиссия в своем подходе к этой теме стремилась, чтобы прославление Царственных мучеников было свободно от всякой политической и иной конъ-юнктурности. В связи с этим представляется необходимым подчеркнуть, что канонизация Монарха никоим образом не связана с монархической идеологией и, тем более, не обозначает «канонизации» монархической формы правления. Деятельность главы государства невозможно изъять из политического контекста, но это не значит, что Церковь, совершая канонизацию Царя или князя, что она делала и в прошлом, руководствуется политическими или идеологическими соображениями. Как имевшие место в прошлом акты канонизации монархов не носили политического характера, как бы ни трактовали эти события пристрастные недруги Церкви в своих тенденциозных оценках, так и совершившееся прославление Царственных мучеников не имело политического характера, ибо, прославляя святого. Церковь не преследует политических целей, которых у нее собственно и нет по природе вещей, но свидетельствует перед уже чтущим праведника народом Божиим, что канонизуемый ею подвижник действительно угодил Богу и предстательствует за нас пред Престолом Божиим, независимо от того, какое положение он занимал в своей земной жизни: был ли из малых сих, как святой праведный Иоанн Русский, или из сильных мира сего как святой Император Юстиниан.

В страданиях, перенесенных Царской Семьей в заточении с кротостью, терпением и смирением, в их мученической кончине был явлен побеждающий зло свет Христовой веры, подобно тому, как он воссиял в жизни и смерти миллионов православных христиан, претерпевших гонение за Христа в XX веке.

Архиерейский Юбилейный Собор 2000 года.

Прославление Собора новомучеников

и исповедников Российских XX века

и многих иных подвижников веры и благочестия

Архиерейский Юбилейный Собор, проходивший в Москве с 13 по 16 августа 2000 года, заслушал мой доклад о результатах деятельности Комиссии. Участниками Собора было принято решение о прославлении для общецерковного почитания в лике святых Собора новомучеников и исповедников Российских XX века, поименно известных и доныне миру неявленных, но ведомых Богу. Собор рассмотрел материалы о 860 подвижниках, пострадавших за веру Христову. Свидетельства об этих святых поступили из 30 епархий и 5 ставропигиальных монастырей.

Рассмотрев вопрос о канонизации Царской Семьи, члены Собора приняли решение о прославлении Императора Николая II, Императрицы Александры и чад их: Алексия, Ольги, Татианы, Марии и Анастасии как страстотерпцев в Соборе новомучеников и исповедников Российских.

В Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания включены и имена 230 ранее прославленных новомучеников в лике местночтимых святых.

Вместе с поименным прославлением подвижников, чей подвиг уже изучен, Архиерейский Собор совершил прославление всех за Христа пострадавших новомучеников и исповедников Российских XX века, пока неизвестных людям, но ведомых Богу.

Такое прославление всего сонма за Христа пострадавших новомучеников и исповедников Российских XX века, поименованных и неименуемых, не оставило вне церковного почитания всех пред Богом святых этого периода.

Собор принял решение об общецерковном прославлении подвижников веры и благочестия других времен, подвиг веры которых был иной, чем у новомучеников и исповедников. Среди них: митрополит Макарий (Невский; 1835-1926), протоиерей Алексий Мечев (1859-1923); иеросхимонах Алексий (Соловьев; 1846-1928), иеросхимонах Серафим Вырицкий (Муравьев; 1866-1949), 34 преподобномученика Спасо-Преображенской Валаамской обители (+1578), митрополит Ростовский Арсений (Мацеевич; 1697-1772), епископ Пензенский Иннокентий (Смирнов; 1784-1819), архимандрит Макарий (Глухарев; 1792-1847), священник Алексий (Гнеушев; 1762-1848), игумен Кизилташского монастыря Парфений (1816-1867).

Архиерейский Собор принял решение прославить как общецерковных святых в лике преподобных иеросхимонаха Иова, в схиме Иисуса, Анзерского и Оптинских старцев: иеросхимонаха Льва (Наголкина; 1768-1841), иеросхимонаха Макария (Иванова; 1788-1860), схиархимандрита Моисея (Путилова: 1782-1862), схиигумена Антония (Путилова; 1795-1865), иеросхимонаха Илариона (Пономарева; 1805-1873), иеросхимонаха Анатолия I (Зерцалова; 1824-1894), схиархимандрита Исаакия I (Антимонова; 1810-1894), иеросхимонаха Иосифа (Литовкина; 1837-1911), схиархимандрита Варсонофия (Плиханкова; 1845-1913), иеросхимонаха Анатолия II (Потапова; 1855-1922), иеросхимонаха Нектария (Тихонова; 1853-1928); как преподобноисповедника иеромонаха Никона (Беляева; 1888-1931); как преподобномученика архимандрита Исаакия II (Бобрикова; 1865-1938).

К торжеству прославления иконописцы Московских Духовных школ написали икону «Собора святых, прославленных в лето двухтысячное от Рождества Христова». а иконописцами Свято-Тихоновского Богословского Института была написана икона «Собора новомучеников и исповедников Российских XX века» (с клеймами). К Собору Комиссия подготовила книгу — описание этой иконы, средника и 15 ее клейм.

Таким образом, результатом деятельности Собора стало решение о причислении к лику общецерковных святых 1097 новомучеников и исповедников Российских XX века и 57 подвижников веры и благочестия. Всего прославлено на Соборе 2000 года 1154 подвижника.

Чин канонизации состоялся в Храме Христа Спасителя 20 августа 2000 года. Его совершил Святейший Патриарх Алексий II при совместном служении Божественной литургии с Предстоятелями Братских Православных Поместных Церквей и епископатом Русской Православной Церкви — членами Архиерейского Собора.

Архиерейский Собор 2000 года определил:

«14. В послесоборное время поименное включение в состав уже прославленного Собора новомучеников и исповедников Российских совершать по благословению Святейшего Патриарха и Священного Синода, на основании предварительных исследований, проведенных Синодальной Комиссией по канонизации святых.

15. Правящим Преосвященным в контакте с Синодальной Комиссией по канонизации святых продолжить сбор и изучение предания и мученических актов о свидетелях веры XX века для последующего включения их имен в Собор новомучеников и исповедников Российских».

Следует заметить, что после выявления имен новых мучеников и исповедников чин канонизации не повторяется.