Рожденный в дворянской семье, в 1874 году, Бердяев Николай Александрович, не последовал офицерским стопам своего отцы, став философом и публицистом. Обучаясь в университете Киева, он посещал социал-демократические кружки, увлекаясь марксистскими идеями. С этого этапа, Бердяева интересовали философские вопросы. Читая Льва Толстого, и Шеллинга, и Маркса, Шопенгауэра и Ницше, мало-помалу, формировалась собственная церковная и идеалистичная философия Бердяева.
Будучи сторонником противников марксизма и материализма, формировал свое миропонимание в период трудов над книгами: «Вопросы жизни» и «Новый путь». Финалом идеологических исследований Бердяева, означало подкрепление воззрения «неохристиантсва» и формулирование «новейшего духовного сознания». Последующий труд «Смысл творчества» возникший в 1916 году, закрепил концепции Бердяева.
В 1922 году правительство сослало Бердяева в Берлин, обвинив в расхождении его суждений с идеологией государства. Спустя два года, Бердяев покинул Берлин и перебрался в Париж. Работа профессором, располагающейся в Париже русской академии религиозного учения, способствовала продуктивности в издательстве трудов: «Смысл творчества», «Духовный кризис интеллигенции», «Русская идея», «Философия свободы», «Смысл истории», переведенные, впоследствии, на различные языки.
Основы философии Бердяева
Биография Бердяева, обширна и многогранна, но первостепенную роль в его жизни занимала философия. Его тория, основанная на воле созидания, раскрылась во всех его трудах. Считая человека свободным индивидом, он полагал, уединенность и беззащитность таятся в области социума, подчиняющей индивида себе и укореняющей в ней тяготы повседневности. Знания Бердяева персонализированные и экзистенциальные. Только философия дает возможность спастись от гнетущих человеческих страхов.
Центральную часть размышлений Бердяева занимал человек, а базисом являлись – независимость личности и созидание. Философ направлял свои наставления на помощь человеку в отыскивании предприимчивой созидательности и активного положения, справляясь с несовершенствами . Воля, защита созидательности и «многофункциональное христианство» – три базовых понятия мыслителя. Парадоксальными являлись взгляды на жизненный упадок и на романтичный триумф совершенства.
Будучи духовным мудрецом, Бердяев сформировал мировую картину – доподлинную и космогоническую. Иррационалистическое положение независимости, предшествующее всем, не ставила в приоритет и «Создателя», сотворившего людей и окружающий мир, а Бог вдохнул душу в них. Потому душа и воля – две опоры мира, сочетающиеся в индивиде и противоречащие друг другу.
Первичность духа очень значима для индивида, в качестве сознания и самосознания. Размышления, предполагающие образец воли сообщества, назывались «субъективным строем». Лишь с «Всевышнем» люди смогут достичь настоящей общности, но никак не в самом обществе.
Человек, согласно Бердяеву
Задачи индивида рассматриваются Николаем Александровичем Бердяевым, в качества субъекта бытия. Личность – спиритуалистический вид, не являющийся общественным фрагментом. Стороной личности служит сообщество. Бердяев считал, что личность является духом и нет в ней самодовлеющей эгоцентричности, она становится чем-то другим, истинным. Всеобщее содержание является чем-то конкретным и отличается от абстрактных универсалий. Философ говорил, что Божество есть в человеке, точно так, как гуманизм существует в Божестве.
Космос – является базисом индивида, реализующимся путем подъема от инстинктивного, посредством осознанного. Вековая сторона личности – человеческое тело, являющееся «формой», подчиненное духу. Полнота жизни, не существующая без телесной смерти, подразумевает возрождение в другом совершенном теле. Разделение обозначает физические качества человека, а целостность личности половыми различиями не обладает. Божественная жизнь дополняет созидательную деятельность.
Идеи «неохристианства»
Бердяев наравне с творцами «русской религиозно-философской эпохи» начала 20-ого века, предприимчиво подключился к исследованию «новейшего религиозного понимания». Рассматривая концепцию Богочеловечества главным понятием русского религиозного замысла, Бердяев отдавал предпочтение своему исходному соображению об индивиде «олицетворенного священного духа».
Нынешний индивид, по Бердяеву, видит первостепенный повод лишения жизненной сути:
- в несоответствии вероисповедания и земных трудностей;
- в двойственности связи православия к индивиду.
Человек рассматривается христианством, как безнравственное создание, уничижая его и возвышая, изображая в облике «Создателя». Небесный отец желает видеть личность в индивиде, откликающуюся на обращение к воле и созиданию, ведущие к любви. Божественное заложено в персональности и в мятеже томящейся личности наперекор всесторонннемиу миропорядку. Воля и талант к созиданию, характерные для личности показатели богочеловечности, непознаваемые (трансцендентные) для человека, но связанные с ним в облике богочеловека.
Экзистенциальный метод познания и философствования
Суть экзистенциализма состоит в понимании сути существования не посредством предмета, а с помощью субъекта. Содержание предметов обнаруживается в духовной сфере. Реальный мир, окружающий человека по Бердяеву, является поддельным. Экзистенциализм – есть поиск смысла объективированной действительности, преодолевание себялюбия и осознание достоинств личности.
Философская антропология и «парадоксальная этика»
Глубоко узревая проблемы, Бердяев создает целостную антропологию, в русле экзистенциальной философии, познающую существование, посредством индивида. Благодаря чему, философская антропология – главный философский предмет.
Историософия и русская идея
Отрицая формы линейной теории развития в анализе социокультурных и исторических процессов, Бердяев полагает, что история – это драматическое соперничество противоположностей, борьбе добра и иррациональной свободы, возвращение реальности к первоначалу хаоса, что приводит к наступлению процесса упадка веры, потери людьми духовного центра жизни, и наступление эпохи революций. Мировые культуры переносят этапы зарождения, подъема и гибели, стирая временные и преходящие ценности. Созидательные этапы истории прибывают на смену революциям, несущим разрушения. Пока есть человеческая история – существуют непреходящие ценности.
Размышляя об участи России, а также ее месте в историческом течение, Бердяев пересказывает в собственной книге «Истоки и смысл русского коммунизма», напечатанной в 1937 году. Российскому складу ума свойственно соединение «полярных» начал – тирании и бесконтрольности, шовинизма и разностороннего духа, склонности к гуманизму и страданиям, главная идея которого есть – черта мессианизма, вызванная православием.
Николай Александрович Бердяев (1874 — 1948) — наиболее крупный представитель русской идеалистической философии ХХ в.
Сам Бердяев определял свою философию как “философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически-плюралистическую, философию творчески-динамическую...”. Противоположность между духом и природой, по Бердяеву, является главной. Дух — это субъект, творчество, природа — неподвижность и пассивная длительность, объект. Главным элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта, является результатом экстериоризации его личного состояния: “Я не верю в прочность так называемого “объективного” мира, мира природы и истории... существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа”. Это не означает того, что Бердяев был солипсистом, утверждал, что окружающий мир — это лишь комплекс элементов, созданных воображением субъекта. Природа, в которой царствует необходимость и подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, была порождена злом, грехом. Некоторые исследователи считают, что Бердяев — “один из родоначальников философии экзистенциализма. По его мнению, бытие не является первичным, оно — лишь характеристика “существования” — процесса творческой индивидуальной жизни духа.
Одна из важнейших в философии Бердяева — категория свободы . Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.
Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом, тем самым реальной свободы нет; и “вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная”. Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности.
Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид” . Человек — божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров — духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.
Человек, согласно Бердяеву , по своей природе существо общественное, история — это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее понимание истории было характерно для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот. Затем, с возникновением принципа историзма в западноевропейской философии Возрождения и особенно Просвещения появляется новое толкование истории как поступательного развития. Ее наивысшее выражение — “экономический материализм” Маркса. На самом же деле, по мнению Бердяева, существует особое духовное бытие истории, и чтобы его понять, необходимо “постигнуть это историческое, как... до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину”.
Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода . Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.
Широко известную книгу “Смысл истории” Бердяев написал в 1936 г. В ней он подчеркивает, что хотя творческий период истории вновь начинается после эпохи потрясений, его лозунгом становится освобождение творческих сил человека, т. е. акцент ставится не на божественное, а на чисто человеческое творчество. Однако человек, отвергая высокий принцип божественного, подвергается опасности нового рабства, на этот раз в лице “экономического социализма”, утверждающего принудительное служение личности обществу во имя удовлетворения материальных потребностей. Единственная разновидность социализма, которую может принять Бердяев, — это “персоналистический социализм”, признающий высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни.
Свои размышления о судьбе России и ее месте в историческом процессе Бердяев изложил в книге “Истоки и смысл русского коммунизма”, опубликованной в 1937 г. Россия по своему географическому и духовному положению находится между Востоком и Западом, и русскому менталитету свойственно совмещение противоположных начал: деспотии и анархии, национализма и универсального духа, склонной к “всечеловечности”, сострадательность и склонность причинять страдания. Но самой характерной его чертой является идея мессианства, поиска истинного божьего царства, обусловленные принадлежностью к православию. Бердяев выделяет пять периодов в истории России, или “пять Россий”: “Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию, где победил специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями .
Среди философов русского зарубежья творчество Бердяева было самым значимым, он внес самый весомый вклад в развитие онтологии и гносеологии, философской антропологии и этики.
Ф илософия Бердяева
Основные труды Бердяева: "Субъективизм и идеализм в общественной философии"; "Критический этюд о Н.К. Михайловском" 1907г.; “ Философия свободы” 1911г.; “Миросозерцание Достоевского” 1923г.; “Смысл истории” 1923г. и т.д.
Подобно Флоренскому, Бердяев утверждает, что истина имеет актиномический характер, т.е. необходимо выражается в парах суждений, противоречащих друг другу. Основная противоположность, из которой следует исходить, строя мировоззрение, есть дух и природа. Дух является жизнью, свободой, творческой активностью; природа есть вещь, необходимость, детерминированность, пассивное претерпевание. К области природы принадлежит все объективно предметное, субстанциальное (под субстанцией Бердяев понимает завершенное, замкнутое бытие); не только материя, также и душевное бытие относится к области природы. Иной характер имеет область духа: в ней разделение преодолено любовью. Бог есть дух. Он реально присутствует в жизни святых людей, людей высшей духовной жизни. В глубине своей Божество иррационально и сверхрационально. В природном бытии Божество не вмещается и может раскрываться лишь символически. Поэтому рождение Богочеловека от Девы Марии, жизнь Его в Палестине и крестная смерть на Голгофе по сути подлинные исторические факты и вместе с тем символы.
Бердяев различает три вида свободы: первичную иррациональную свободу, т.е. произвол; разумную свободу; свободу, проникнутую любовью к Богу. Иррациональная свобода человека коренится в том “ничто”, из которого Бог сотворил мир. Это “ничто” есть безосновное; это - потенция, не сотворенная Богом; она предшествует и Богу и миру. Согласно Бердяеву “из Божественного Ничто” рождается Святая Троица, рождается Бог-Творец. С этой точки зрения понятно, что свобода не сотворена Богом-Творцом, следовательно, снимается ответственность за свободу, породившую зло. Бердяев приходит к убеждению, что Бог был бы виновником мирового зла, если допустить творение Им свободы человека; и тогда невозможна была бы теодицея. Зло возникает в том случае, когда иррациональная свобода ведет к нарушению Божественной иерархии бытия, к отпадению от Первоисточника бытия вследствие гордыни духа. Отсюда возникает распад, материальное и вообще природное бытие и рабство вместо свободы. Вторая свобода, разумная свобода, взятая без первой, ведет к принудительной добродетели, т.е. опять к рабству.
Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёл от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», -- писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу и др. У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества -- свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия: царство духа, царство природы, объективация -- невозможность преодолеть рабские оковы царства природы, трансцендирование -- творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия. Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике -- это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она -- не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве -- «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории -- это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.
По Бердяеву, личность не есть часть какого-либо целого, она не является частью общества, наоборот, общество есть часть личности. Личность, как дух, не самодостаточна, не эгоцентрична, она выходит в иное и осуществляет универсальное содержание, которое является нечто конкретным. Тело человека как вечная сторона личности есть форма, оно должно быть подчинено духу. Телесная смерть необходима для осуществления полноты жизни; эта полнота предполагает воскресение в совершенном теле. Вследствие отпадения от Бога природа человека искажена: личности, отделенные от Бога и друг от друга, не видят духовной экзистенциальности других личностей, не имеют непосредственного опыта духовной жизни; они страдают болезнью уединения. Другим последствием искажения грехом есть жизнь во времени, ведущая к смерти. Вместо непосредственного опыта, открывающего жизнь экзистенциального я, субъекта, искаженный разум вырабатывает познание о мире в форме объективизации. Мир объектов есть природа, как противоположность духа: в природе объекты подчинены причинности, в ней нет свободы. Возрождение искаженного грехом человека есть освобождение его от природы, выработанной процессом объективизации, преодоление рабства и смерти, реализация личности как духа, как экзистенции. Поэтому Бердяев называет свою систему экзистенциальною или персоналистическою философиею.
Общество, нация, государство не суть, согласно Бердяеву, личности. Личность человека есть ценность более высокая, чем общество, нация, государство. В социальной жизни совесть человека искажена процессом объективизации и условными правилами. Только в личности и посредством личности может проявиться чистая, оригинальная совесть и все должно быть подчинено суду этой совести, которая не была искажена субъективизацией. Эта совесть экзистенциальна.
Этика Бердяева посвящена борьбе против несовершенного добра, выработанного в социальной жизни на основе субъективизации. Он изложил ее в книге “О назначении человека” и называл свое учение “Опытом парадоксальной этики”. Основной парадокс этики Бердяева заключается в том, что, согласно его учению, само различие добра и зла и возникновение оценок есть уже следствие падения. Опыт добра и зла возникает, когда иррациональная свобода ведет к отпадению от Бога: вслед за этим мир идет от первоначального неразличения добра и зла через резкое различение добра и зла к окончательному неразличению добра и зла, обогащенному всем опытом различения. Этику, которая видит только среднюю часть этого пути Бердяев называет этикой закона. Исследуя законническую этику и законническое христианство, философ показывает, что они приспособляются к требованиям социальной обыденности; поэтому они содержат в себе условности и ведут к тирании и лицемерию. Но Бердяев вовсе не предлагает отменить этику закона или правовые формы общественной жизни. Он только требует терпимости в борьбе со злом и указывает на более высокую ступень нравственного сознания. Эта высокая ступень выражается в этике искупления. Преображение возможно не иначе, как путем поднятия на третью ступень свободы; эта свобода проникнута любовью к Богу. Ясно, что преображение не может быть произведено насильственно: оно предполагает свободную любовь человека к Богу. Поэтому христианство есть религия свободы. Социальная жизнь, говорит Бердяев, есть организация, основанная в большей степени на лжи, чем на истине. Чистая истина часто не безопасна, разрушительна, она ведет к взрыву, к суду над миром и к концу мира. Чистая истина экзистенциальна, а в общественной жизни мы пользуемся познаванием посредством объективизации, которое вырабатывает истину, утратившую экзистенциальность, но приспособленную к потребностям миллионов людей. В государстве и Церкви, как социальном учреждении, мы часто встречаемся не с экзистенциальной духовной реальностью, а с условными символами. Царство Сверхдобра есть любовь ко всем существам. Поэтому подлинное нравственное сознание не может успокоиться, пока существуют злые люди. Бердяев убежден, что можно найти пути для преображения зла и победы над адом. В тесной связи со своей религиозной философией Бердяев развивает свои социальные учения. Многие его сочинения посвящены отчасти философии истории, отчасти философской публицистике. Исторический процесс, согласно Бердяеву, есть драма борьбы добра с иррациональной свободой зла. Где побеждает иррациональная свобода, там начинается распад бытия, возвращение его к первичному хаосу. Революциям предшествует процесс разложения, упадок веры, потеря в обществе и народе объединяющего духовного центра жизни. Поэтому революция способна только разрушать; она никогда не бывает творческим процессом. Творчество начинается лишь в эпоху реакции после революции, когда начинается осуществление того нового, к чему народ подготовлен своим прошлым. Однако и творческие эпохи истории никогда не осуществляют поставленных ею целей. Но эти неудачи ведут к подлинным достижениям: неудачи пробуждают полю к религиозному преображению жизни, к перенесению центра тяжести из разорванного времени земного бытия в вечное время Божественной жизни. О России Бердяев писал часто и много, он говорил, что она есть великий и цельный Востоко-Запад по замыслу Божьему и она есть неудавшийся и смешанный Востоко-Запад по фактическому своему состоянию. Источник болезней России он находит в ложном соотношении в ней мужественного и женственного начала: “ Русская душа оставалась в безбрежности, она не чувствовала грани и расплывалась”, она требует всего или ничего, настроена апокалептически или нигилистически и поэтому не способна строить серединное царство культуры.
философия бердяев этика
Первоосновой мира Бердяев считает не бытие, а свободу. Из этой свободы Бог и создает человека – свободное существо. Свобода, будучи иррациональной по своей природе, может поэтому вести как к добру, так и к злу. Согласно Бердяеву, зло – это свобода, которая оборачивается против самой себя, это порабощение человека идолами искусства, науки и религии. Они порождают отношения рабства и подчинения, из которых возникла человеческая история.
Николай Александрович Бердяев (1874-1948)
Бердяев восставал против концепций рационализма , детерминизма и телеологии , которые разрушают царство свободы. Проблема человеческого существования состоит в его освобождении. Эта идея Бердяева легла в основу «философии личности», которая повлияла на течение персонализма и, в частности, на Эммануэля Мунье, а также на уругвайского иезуита Хуана Луиса Сегундо, теолога освобождения.
Человек определяется прежде всего своей личностью. Бердяев противопоставляет понятие личности – категорию этическую и духовную – индивидууму , категории социологической и природной. Личность относится не к сфере природы, а к миру свободы. В отличие от индивидуума (части космоса и общества), личность не принадлежит вообще ни к какой целостности. Она выступает против ложных целостностей: природного мира, общества, государства, нации, церкви и т. д. Эти ложные целостности являются основными источниками объективации, которые отчуждают свободу человека в своих созданиях – и он кончает их обоготворением, подчинением их тирании.
Средством для освобождения от всех форм отчуждающей объективации, Бердяев считает творческий акт. Его суть – борьба против внешних ограничений, познание, любовь – освободительные силы, восстающие против окостенения, холода и всего антигуманного.
Обращаясь к христианскому мессианизму (напоминавшему учение Иоахима Флорского), живший в эпоху утверждения тоталитарных режимов Бердяев одним из первых осудил мессианизмы «избранной расы» и «избранного класса».
Ратуя против всех форм социального, политического и религиозного угнетения, против обезличивания и дегуманизация, труды Бердяева действовали как вакцина против всех форм кровавых утопий прошлого и будущего. В отличие от создателей этих утопий, Бердяев подчеркивал реальные потребности и реальное назначение человека. Человек есть создание сверхприродной свободы, которое вышло из божественной тайны и окончит историю провозглашением Царства Божьего. Личность должна подготовить это Царство в свободе и любви.
В общих чертах мысль Бердяева лежит в традиции русского мессианизма – очищенного и прояснённого радикальной критикой противостоящих ему сил.
Николай Бердяев в 1912
Бердяев – цитаты
Свобода в глубоком своем смысле не есть право, а есть долг, не то, что требует человек, а то, что требуется от человека, чтобы он стал вполне человеком. Свобода совсем не означает легкую жизнь, свобода есть трудная жизнь, требующая героических усилий. (Бердяев. «О двусмысленности свободы»)
Наиболее неприемлемо для меня чувство Бога как силы, как всемогущества и власти. Бог никакой власти не имеет. Он имеет меньше власти, чем полицейский. (Бердяев. «Самопознание»)
Аристократическая идея требует реального господства лучших, демократия – формального господства всех. Аристократия, как управление и господство лучших, как требование качественного подбора, остается на веки веков высшим принципом общественной жизни, единственной достойной человека утопией. И все ваши демократические крики, которыми вы оглашаете площади и базары, не вытравят из благородного человеческого сердца мечты о господстве и управлении лучших, избранных, не заглушат этого из глубины идущего призыва, чтобы лучшие и избранные явились, чтобы аристократия вступила в свои вечные права. (Бердяев. «Философия неравенства»)
Всякий жизненный строй - иерархичен и имеет свою аристократию, не иерархична лишь куча мусора и лишь в ней не выделяются никакие аристократические качества. Если нарушена истинная иерархия и истреблена истинная аристократия, то являются ложные иерархии и образуется ложная аристократия. Кучка мошенников и убийц из отбросов общества может образовать новую лжеаристократию и представить иерархическое начало в строе общества. (Бердяев. «Философия неравенства»)
Аристократия сотворена Богом и от Бога получила свои качества. Свержение исторической аристократии ведет к установлению другой аристократии. Аристократией претендует быть буржуазия, представители капитала, и пролетариат, представители труда. Аристократические претензии пролетариата даже превосходят претензии всех других классов. (Бердяев. «Философия неравенства»)
Вы берете всё, что есть самого худшего у рабочих, у крестьян, у интеллигентной богемы, и из этого худшего хотите создать грядущую жизнь. Вы взываете к мстительным инстинктам человеческой природы. Из злого рождается ваше добро, из темного загорается ваш свет. Ваш Маркс учил, что в зле и от зла должно родиться новое общество, и восстание самых темных и уродливых человеческих чувств считал путем к нему. Душевный тип пролетария противопоставил он душевному типу аристократа. Пролетарий и есть тот, который не хочет знать своего происхождения и не почитает своих предков, для которого не существует рода и родины. Пролетарское сознание возводит обиду, зависть и месть в добродетели нового грядущего человека. (Бердяев. «Философия неравенства»)
Демократия безразлична к направлению и содержанию народной воли и не имеет в себе никаких критериев для определения истинности или ложности направления, в котором изъявляется народная воля… Народовластие - беспредметно… Демократия остается равнодушной к добру и злу. (Бердяев. «Новое средневековье»)
Достоинство человека предполагает существование Бога. В этом сущность всей жизненной диалектики гуманизма. Человек есть личность только в том случае, если он есть свободный дух, отображающий Высшее Бытие философски. Эта точка зрения должна быть названа персонализмом. Этот персонализм ни в коем случае не должно смешивать с индивидуализмом, который губит европейского человека. (Бердяев. «Пути гуманизма»)
Чтобы человек был подлинной реальностью, а не случайной комбинацией элементов низшей природы, нужно, чтобы были реальности высшие, чем человек (Бердяев. «Ложь гуманизма»).
Природный мир, «мир сей» и его массивная среда, совсем не тождествен с тем, что называют космосом и космической жизнью, наполненной существами. «Мир» есть порабощенность, закованность существ, не только людей, но и животных, растений, даже минералов, звезд. Вот этот «мир» должен быть разрушен личностью, освобожден от своего порабощенного и порабощающего состояния. (Бердяев. «О рабстве и свободе человека»)
Я бы хотел в вечной жизни быть с животными, особенно с любимыми. (Бердяев. «Самопознание»)
Экзиистенциально-персоналистическая философия Н. А. Бердяева (1874-1948) нашла яркое выражение характерная для русской философской мысли религиозно-антропологическая и историософская проблематика, связанная с поисками глубинных основ человеческого существования и смысла истории. Его взгляды находятся в русле четко обозначившейся в западноевропейской философии устремленности к постижению внутреннего духовного опыта человека, которая особенно проявилась в таких философских направлениях, как персонализм, экзистенциализм и др. Бердяеву присуща не сухая и отстраненная, а глубоко личностная, отмеченная парадоксальностью манера философствования, что придает стилю его произведений большую эмоциональность и выразительность.
Жизненный путь и этапы творчества
Н. А. Бердяев родился в Киеве в дворянско-аристократической семье. Учился в кадетском корпусе. В 1894 г. поступил в университет Св. Владимира на естественный факультет, через год перевелся на юридический. В нем рано пробудился интерес к философским проблемам. В четырнадцать лет он читал труды Шопенгауэра, Канта и Гегеля. Бердяев считал, что особенности его философского миросозерцания теснейшим образом связаны с характером его душевной и духовной структуры, с его «натурой». Острое переживание одиночества, тоска по трансцендентному как миру иному, неприятие несправедливости и ущемления свободы личности порождали в нем постоянные борения духа, бунтарство, конфликт с окружающей средой.
Неудивительно, что уже в ранней юности Бердяев порвал с традиционным патриархально-аристократическим миром, начал посещать марксистские студенческие кружки, а затем активно общался с революционно настроенной интеллигенцией, принимал участие в социал-демократическом движении. В 1898 г. он был арестован вместе со всем составом киевского комитета «Союза борьбы за освобождение рабочего класса» и исключен из университета. В «марксистский период» (1894- 1900 гг.) он написал свою первую книгу «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. Критический этюд о Н. К. Михайловском» (вышла в 1901 г.), снабженную предисловием П. Б. Струве. В нем Бердяев пытался сочетать идеи марксизма, понимаемого в «критическом» плане, с философией Канта и отчасти Фихте. Позже он отмечал, что источник его революционности всегда заключался в изначальной невозможности принять миропорядок, подчиниться чему-либо на свете. «Отсюда уже видно, - писал он, - что это революционность скорее индивидуальная, чем социальная, это есть восстание личности, а не народной массы».
Еще до встречи с марксистами у него определились симпатии к социализму, но обоснование ему он давал этическое. В марксизме его «более всего пленил историософический размах, широта мировых перспектив». Особенная чувствительность к марксизму осталась у Бердяева на всю жизнь: «Маркса я считал гениальным человеком и считаю и сейчас».
В 1901 г. Бердяев был отправлен на три года в административную ссылку в Вологду. Накануне ссылки у него начался духовный кризис. Сочинения Достоевского, Толстого, Ибсена, Ницше, общение с Л. Шестовым и другими немарксистскими философами открыли для него новые миры, вызвали внутренний переворот. Уже в вышеназванной книге обозначился крен в сторону идеализма. А появление статей «Борьба за идеализм» и «Этическая проблема в свете философского идеализма» (последняя была напечатана в сборнике «Проблемы идеализма», 1902) означало решительный поворот Бердяева от «критического марксизма» к «новому русскому идеализму», и он стал одним из главных выразителей этого течения.
Переехав в 1904 г. в Петербург; Бердяев вошел в редакцию журнала «Новый путь», а в 1905 г. вместе с С. Н. Булгаковым руководил журналом «Вопросы жизни». В эти годы произошла встреча «идеалистов», пришедших из «легального марксизма», с представителями культурно-духовного движения, получившего название «новое религиозное сознание» (Д. С. Мережковский, В. В. Розанов, Иванов, А. Белый, Л. Шестов и др.). На религиозно-философских собраниях деятелей русской культуры и представителей православной церковной иерархии напряженно обсуждались вопросы обновления христианства, культуры, внутренней жизни личности, соотношения «духа» и «плоти» и т. д.
В 1908 г. Бердяев переехал в Москву и активно включился в работу Религиозно-философского общества памяти Вл. Соловьев, Обозначившийся у него еще ранее интерес к православному учению получил развитие во время встреч с наиболее видными его представителями.
Будучи одним из активных участников и теоретиков движения «нового религиозно го сознания», Бердяев по многим принципиальным мировоззренческим вопросам не был согласен с другими представителями движения, никогда целиком не сливался ним. Он считал себя «верующим вольно думцем».
В 1909 г. Бердяев выступил соавтором книги «Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции», вызвавшей широкий резонанс в Рос сии (здесь была опубликована его статья «Философская истина и интеллигентская прав да»). В атмосфере надвигающихся мировых социальных катаклизмов вышли в свет его работы «Философия свободы» (1911) и «Смысл творчества. Опыт оправдания чело века» (1916). Последнюю он считал первым выражением самостоятельности своей философии, ее основных идей.
Октябрьскую революцию Бердяев воспринял как национальную катастрофу, считая при этом, что ответственность за нее несут не только ко большевики, но также и «реакционные силы старого режима». В первые послереволюционные годы он принял участие в издании «Из глубины. Сборник статей о русской революции» (1918, статья «Духи русском революции»), создал Вольную академию духовной культуры (1919-1922). В 1920 г. стал профессором Московского университета, свободно критиковал марксизм («В то время, - замечает Бердяев, - это было еще возможно») I Но вскоре эти «вольности» закончились. Он дважды арестовывался и в 1922 г. был выслан из советской России вместе с большой группой писателей и ученых.
Во время пребывания в Берлине Бердяев основал Религиозно-философскую академию. Познакомился с рядом немецких мыслителей прежде всего с родоначальником современности философской антропологии М. Шеллером В этот период у Бердяева усилился интерес к проблемам философии истории. Книга «Но вое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924) принесла ему европейскую известность. В 1924 г. Бердяев переехал в Кламар (пригород Парижа), где прожил до конца своих дней. Здесь он основал и редактировал религиозно-философский журнал «Путь» (1925-1940), участвовал в работе издательства «ИМКА-Пресс». Активно общался и дискутировал с известными французскими философами Ж. Маритеном, Г. Марселем и др.
В эмиграции были написаны наиболее важные для понимания его собственно философских взглядов труды: «Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства» (1927-1928), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939), «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947), «Царство Духа и царство Кесаря» (1949) и др.
В зарубежный период Бердяев оставался одним из видных теоретиков русской идеи. Подвергая резкой критике «большевизацию» России, подавление в ней свободы и т. д., он в то же время стоял на патриотических позициях, верил в лучшее будущее своей родины. Особенно это проявилось в годы второй мировой войны и после победы над гитлеровской Германией. Уже на склоне лет Бердяев отмечал, что он, с одной стороны, критически относился ко многому, происходившему в советской России, а с другой - всегда считал, что «нужно пережить судьбу русского народа как свою собственную судьбу», чувствовал потребность «защищать... родину перед миром, враждебным ей». Это не нравилось многим из «непримиримых» эмигрантов. Отношения Бердяева с русской эмиграцией складывались трудно и противоречиво. Осознавая себя представителем «левого» крыла эмиграции, он конфликтовал с деятелями «правого» крыла, отвергал их призывы «вернуться к старому». В какой-то мере он сочувствовал евразийцам, которые примирились с тем, что в России произошел социальный переворот, и хотели строить новую Россию на ноной социальной почве. Но многое в евразийстве, особенно его «этатический утопизм», было для Бердяева неприемлемо. Поэтому, хотя евразийцы и видели в нем своего идеолога, он себя таковым не считал.
Несмотря на активную общественно-культурную деятельность и обширные связи, он чувствовал себя одиноким, как и всегда. И все же всем своим творчеством и общественной деятельностью в период эмиграции Бердяев внес важный вклад в распространение русской культуры на Западе, в расширение связей между русской и западноевропейской философской мыслью.
Идеи «неохристианства»
К религиозной вере Бердяев пришел не в результате соответствующего воспитания, которого в детстве был лишен, а путем внутреннего опыта, переживания кризиса европейского гуманизма и культуры, напряженного искания смысла жизни. Этот переворот в мировоззрении нашел выражение уже в работе «Новое религиозное сознание и общественность» (1907). В дальнейшем религиозно-философские идеи Бердяева получили развитие во многих других его произведениях, особенно в работе «Смысл творчества» (1916). Наряду с деятелями «русского религиозно-философского ренессанса» начала XX в. он активно включился в поиск «нового религиозного сознания». Наиболее близка ему была идея Богочеловечества, которую он считал основной идеей русской религиозной мысли (В. С. Соловьев, Е. Н. Трубецкой, С. Н. Булгаков и др.). В то же время взгляды Бердяева отличались от преобладающего течения. По его словам, он был не столько теологом, сколько (подобно Достоевскому) антропологом, ибо исходной для него была идея личности как «воплощенного божественного духа», а не проблема соотношения «духа» и «плоти», религиозного освящения плоти мира (культуры, общественности, половой любви и всякой чувственности), как это было у других «неохристиан».